。才望與慧遠相埒。述諸經義疏。議者謂。標舉綱目遠不逮延。文句愜當延不及遠。齊太祖從之問道給月俸。會周使周弘正來聘。大臣舉延接伴。弘正恃才氣出人上。見延悠然意消。及還求延畫像并所著疏論而歸。帝益重之。進位昭玄上統。周武廢教。延遁入太行山。及隋文受禪。即日削髮以沙門謁見。文帝大悅。下書復教。久之歲旱。有旨命延率眾祈雨。雨不降。帝問故。對曰。事由一二。帝即遣京尹蘇威問一二之意。延曰。陛下躬萬機之政。群臣致股肱之力。雖通治體。然俱愆玄化。欲雨不雨事由一二也。帝識其意。敕有司擇日於正殿設儀。命延授以八戒。群臣以次受訖。方炎威如焚而大雨霈然傾霔。帝悅。自是延每入朝必親手奉御饌供之。臨終以表辭帝。託以外護。帝哭之哀甚。葬日。百僚縞素送之。內史薛道衡文祭。略曰。往逢道喪玄綱落紐。棲心幽岩確乎不拔。高位厚祿不能回其慮。嚴威峻法不足懼其心。經行宴坐夷險莫二。戒德威儀始終如一。聖皇啟運像法再興。卓爾緇衣鬱為稱首。屈震極之重。申師資之義。三寶由之弘護。二諦籍以宣揚。信足以追蹤澄.什超邁安.遠矣。
尼智僊者。河東蒲坂劉民女也。少出家。有戒行。長通禪觀。時言吉凶成敗事。莫不奇驗。居般若寺。會文帝生於寺。方季夏盛暑。乳母遽扇之。帝寒甚幾絕。不能啼。左右大驚。尼就視之曰。兒天佛所祐。宜勿憂也。即舉之呼曰那羅延。因以為小字。抱詣太祖語曰。兒來處絕倫。俗家穢雜不宜留。請為養之。太祖遂割宅為小門通寺。以兒委僊視育。後皇妣來抱。忽見兒為龍。驚墮于地。僊失聲曰。奚為觸損我兒。令晚得天下。及帝稍長。僊密告之曰。汝後大貴。當自東方來。佛法時滅。賴汝而興。及周武廢教。僊隱其家內著法衣。戒行彌篤。至是帝果自山東入為天子。大興釋氏。僊前此而卒。帝每對群臣稱阿闍梨以為口實。又云。朕興由佛法。而好食麻豆。前身定從道人中來。少時在寺長育。至今樂聞鍾磬之聲。
四年。關輔旱。帝引民就食洛州。先是律師靈藏者與帝為布衣交。至是命藏陪駕。既而趣向藏者極盛。帝聞之手敕曰。弟子是俗人天子。律師是道人天子。有樂離俗者任師度之。藏由是度人前後數萬。間有譖之者。帝曰。律師化人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則無殊。
沙門曇詢者。甞遇二虎相闘久而不止。詢執錫分之。以身為翳。語曰。同居林藪。計無大乖。幸各分路。虎妥尾受命。即飲氣而散。時法師曇崇臨終。有白衣童子手捧光明立于座右。弟子問此謂誰。崇曰。第六天頻來命我。我以諸天著樂有妨修道。竟未之許。吾歿願生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死後任說。
八年。李士謙卒。士謙。字約。少喪父。事母以孝聞。其族長伯瑒每歎曰。此子吾家顏子也。善天文術數。自以少孤。未甞飲酒食肉。李氏世豪每宴集盛饌珍美盈前。士謙先為設黍。謂群從曰。孔子稱黍為五穀之長。荀卿亦云食先黍稷古人所尚。寧可違乎。少長肅然。退謂人曰。既見君子。方覺吾徒之不德也。甞有牛犯其田。士謙牽置涼處飼之過於本主。望見盜刈己黍者則默為避之。凶年散穀合諸藥以救疾癘。如此積三十年。雅好佛。舉止約以戒定。有謂其修陰德。士謙笑曰。夫陰德其猶耳鳴。唯己知之人無得而知者。今吾所作仁者皆知。何陰德之有。最善玄言。客有疑佛報應之說。士謙喻之曰。積善餘慶。積惡餘殃。豈非休咎之徵耶。佛曰。輪轉五道無復窮已。而賈誼亦云。千變萬化未始有極。至若鮌為黃能。杜宇為鶗鳺。褒君為龍。牛哀為虎。君子為鵠。小人為猿。彭生為豕如意為犬。黃母為黿。宣武為鱉。鄧艾為牛。徐伯為魚。羊祜前身李氏子。此皆佛家變異形報之驗也。客又曰。邢子才云。世有松栢化為樗櫟。僕以為然。士謙曰。此不類之談也。變化皆由心業。豈關木乎。又問三教優劣。士謙曰。佛日也。道月也。儒五星也。客不能難而去。
論曰。北史史官蔣沈等記李君之事詳悉如此。豈非心懷佛德盡己之誠。不敢欺訹後之來者歟。士謙以日月星方三教。然乍觀似有優劣。至若照明世界運轉生靈則一德也。是三者闕一則安立不成。故易曰。乾道變化各正性命。賢哉李君。吾見子深於性命之大原也。
十三年。二祖慧可大師示寂。師虎牢人。少愽極群書尤精玄理。及覽佛經超然自得。遂出家。依龍門香山寶靜禪師得度具戒。年甫四十。忽一日定中神告曰。將證聖果無滯于此。須臾頓覺頭痛如刺。欲行求治。空中有聲曰。比換骨耳。非常痛也。因以是告於師。師視其頂有五峰隆起。乃曰。神既助汝。可行求道。吾聞天竺達磨近至少林。宜往依之。師至少林。投機授法。語在達磨章中。及少林歸寂。師繼闡玄化。曾至北齊遇一居士。不言姓民且曰。弟子身纏風恙。請師懺罪。師曰將罪來與汝懺。居士良久曰覓罪了不可得。師曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。曰。今見師已知是僧。未審何名佛法。師曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。曰。今日始知罪性不在內不在外不在中間。其心亦然。佛法無二也。師深器之。即為剃髮云。是吾寶也。宜名僧璨。授具戒畢。乃告之曰。達磨大師來自天竺。以正法