光照身。容顏悅澤。遂化。葬安塔之右。壽七十。
晉僧濟
不知何許人。晉太元末。至廬山。從遠公。受大小乘諸經。其講授為同時所推。俄臥疾。遠授濟燭炬曰。若可運心安養。競諸漏晷。濟凭几以燭授旁僧。忽夢殊祥起索履。望空立曰。吾其行矣。遂右脇而化。壽四十五。
晉竺曇猷
或曰法猷。燉煌人。少苦節。精禪觀。遊剡居石城山之石室中。甞乞食蠱家。祝出其毒。而哺啜之。後移始豐赤城山。有虎羣至弭伏。聽猷誦經不已。一虎獨睡。猷以如意擊其首曰。何昏如是耶。虎遽皆去。又有大蛇。舉首張口向猷。欲吞噬狀。猷不為動。蛇亦去。山神乃見曰。法師威德崇重。來臨此山。弟子願施其地為精舍。請從此辭。猷曰。能共住可乎。神曰。政恐賤累。侵觸淨社。不可也。猷曰。去將安之。神曰。我夏帝子也。家此山且二千年。去則依吾舅氏於寒石山耳。於是奉香三奩。乃鳴[鞥-合+(白-日+田)]吹角。凌空而去。猷遂引道人十餘輩。梯石升巖。以宴坐。架竹傳水以供齋盥。王羲之甞造之信宿而返。巖連屬天台四明。相傳有精舍其上。得道者居焉。懸水鳴壑。石梁跨空。然皆危峻不可遊履。猷始欲造詣精舍處。聞空中語曰。今未得度。更十年乃可耳。猷悵然。夜宿巖中。聞梵唄聲。黎明見父老曰。君寧能以生死軀溷聖寺耶。猷曰。丈丈何以至此。父老曰。我山神也。俄失所在。雲霧遂合。眾竅皆有聲。猷斂目自若。頃之有褶衣者至曰。此我室也。適以他出。不及迎候。今我盡室已他徙。幸留也。既而巖谷洞開。有異僧從精舍出迎。焚香設饌。饌畢。猷願依止。僧曰。却後十年當來。乃牽其手出之。太元中。彗出詔猷禱七日而彗退。有青衣小兒來悔過。太元之末沒。屍銀綠色。不變壞至今。
晉竺慧達
生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業。既而死。歷遊地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。吾汝前世師也。當速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔像。悔洗夙罪。俄復生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環遶之。忽光迸剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺髮一螺。引之長數丈。函旁有款識。蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張係。世漁於海口。得銅蓮華趺。不敢藏。以送縣進之。有詔安金像之足。如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像於天竺。至鄴遭亂埋河邊。已而尋之失所在。比夢像出江東為君所獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其頂後尚有圓光相。後當得之。咸安元年。交州合浦蜑董宗之采珠海困果得之。以為奇瑞。表進之。有詔安像之背。如函蓋焉。凡四十餘年。東西散失。而復并一處。非靈異乎。達供事久之。遂東遊。至吳郡拜瞻石像。石像者。建興元年。有漁於松江者。每夜見光。疑為海神。傳之道俗。居士朱應。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見二巨人浮而至。視之石質也。背有誌。一名維衛。二名迦葉。迎置通玄寺。達留通玄三年。懺洗不懈。又至會稽。拜瞻鄮嶺山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發塔頂。達傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達後不知所終。
晉法安
一名慈欽。不知何許人。師事遠公。善講學。有戒行。兼習禪業。義熈中。過新陽縣。縣民犬牙相望。百餘家。安至恠已閉門。問之知多虎。有社廟居大樹下。安因就禪坐。頃之一虎負屍置安前。跳躍喜見爪尾。安呵之。虎於是踞地斂目。安為說法而去。旦日追捕者。見安大驚。以為神。虎災自是而息。遂易廟為寺。留安居之。田園皆為常住。後不知所終。
晉帛僧光
或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往光固欲往。行數里。風雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤恠。又三日山神見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光於是就樹結廬。久而成寺。名隱嶽。光每入定。輒七日乃起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。門人視以為常。而弗加察。過七日然後擊磬以出其定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑之。今尚在。
晉竺法曠
生皐氏。其先下邳人。客寓吳興。幼孤。事後母。以孝聞。躬耕以養。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為師。印有高行。甞疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光照印室。印覺有人手摩拊之。病良已。後辭師遊歷。還止於潛石室。以法華無量壽二經。為心要。有眾則講。獨處則誦。謝安自吳興訪之。先却去部曲。步至座前。相懽終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠問起居。且使禳禱彗災。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟當勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。東遊禹穴。放情山水。至若耶。