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128-中国撰述史传部诸宗通传-新修科分六学僧传-元-昙噩-第212页
而獲西方淨土觀旨。乃南遊交桂廣循。北上荊襄。見信禪師於蘄。瞻拜廬山遠公淨土觀堂。歸里受無生觀於潤之巖禪師。後偕暉才二師。行慈悲觀。且授鬼神戒。巫有殺以祭者。暴卒而甦曰。吾於伏闍梨處受戒。誓不食肉矣。如何為吾殺。憫爾愚癡。聊貸爾命。後或犯決不恕。自是諸祀腥葷並絕。甞有婺州二人。同販麻枲。一以蔬祭江神。一殺生祭。及抵岸。而殺祭者盡濕。蔬祭者獨燥。雖同一舟。而燥濕異。則戒之驗。如此甚至。求魚肉市肄不易得。官司為減經賦。義興令。或叵信。懼其惑眾。將加之法。其族氏昆季行賂乃免。未幾。而令家有蛇狗登牀蜇人之怪。筮曰。罪由瀆賢聖。禍不可原。竟獲譴除名為民。永徽二年。伏亦為有司所括。反初服。然操守益厲。眾復聚求法要。其所說所行。大約準十五觀四明論云。既久居伏牛山。顯慶五年。避譏謗。習靜於衡嶽。徒眾復聚。方談述微妙。忽曰。一切無常。氣息難保。夜深各散。緣盡當離。時皆莫之測。則堅拒戶寂然。是夕凡衡之鐘磬笙管。有聲之器。自能鳴唱。徹曉不已。及破關見伏端坐而逝。遽以奏聞。
唐元曉
新羅國湘州薛氏子也。丱年入道。隨師遊學無常處。時三藏玄奘公。化王中原。偕友將造之。事見湘法師傳。因緣既忤。蹤跡遂乖。任性逍遙。一無定止。會王置百座。召名德講仁王經本州。以宿碩聞。或以其行汙[讚-貝+日]不納。居無何。夫人病腦癰。醫禱皆莫效。卜曰。宜致神劑赤縣地。於是遣使西度。海冥漲中。忽見人邀至龍君所。宮殿嚴麗。徒從莊蕭。蓋非世間耳目所及。君自稱鈐海。謂使曰。汝夫人青帝第三女也。其於佛法尤有願力。金剛三昧經者。乃二覺圓通。示菩薩行也。我甞得之。而未易流通。今以夫人之病。而發機焉。則豈惟夫人利益而已。因持刀裂其腨腸。入散經三十許紙。其內外用臘紙纏滕。而傅以他藥。且曰。恐所歷有魔事。故為此耳。又曰。可請大安聖者詮次綴緝。元曉法師造疏講釋。如是則雖雪山阿伽陀藥不過也。大安者。形服素詭異。每擊銅盋井市中。唱大安大安。王至是亟召安。安曰。但將經來。即以義理。釐為八品而去。然終不肯見王。曉得經。即疏之牛車上。成五卷。且設几案筆硯於牛兩角間曰。本始二覺。此經指也。姑以表之耳。尋尅日於黃龍寺開闡。浮薄者忌其能。竊之以逃。王命限三日。更出略疏三卷。以急療治。曉宣吐雍容。辯抗敏銳。稱揚彈指聲沸于空。其曰。昔日採百椽時。雖不預會。今朝橫一棟處。惟我獨能。所以譏曩者之[讚-貝+日]焉。眾有慚色。後不知所終。
唐僧藏
西河人。弱齡辭俗。務行頭陀。然尤以淨業自致稱。誦阿彌陀佛名號莫計其數。一日忽病臥。謂其徒曰。吾頃瞑目。即獲遊於極樂國土。見諸上善人散華作禮。又曰。今茲天人次第來迎。於是合掌翛然而逝。
唐正壽
夙遊禪社。見南塔慥公有開解。隨慥住漢東山光寺。譙王重福者。中宗次子也。尤敬事慥。預為慥造塔。高七十尺。及慥疾篤。王使問孰可以繼者。慥答以壽可。於是召壽至。壽即白慥。請試塔。乃入塔跏趺坐而逝。世因號壽為試塔和尚。王聞而歎賞。尋別造塔以遺慥。
唐神鼎
曠達不自脩飾。每持一斗。乞丐長安市。得則就其地食之以去。或施雜碎布帛。則綴聯衲衣上。髮鬖髿覆眉際。寡言咲。恬憺自怡。一日利貞法師講寺中。鼎偶至傾聽座前。問曰。萬物是定否。貞曰定。曰闍梨若言定者。高岸為谷。深谷為陵。死而生。生而死。六道往來。輪迴不已。何得定耶。貞曰不定。曰。若不定者。何不指天為地。指地為天。召星為月。召月為星。安得不定耶。貞無以應。眾歎其辯。張文成見之謂曰。法師才辯如此。豈非菩薩果位人哉。鼎曰。菩薩喜怒哀樂。莫足以撓其內。名利榮辱。莫足以動其外。內外一如。則其生也。適然而來。其死也悠然而往。是之謂即生死。而離生死者也。吾輩其奚以及。此眾合掌而散。
唐慧朗
新定遂安人。年二十二。志祈薙落。而未遇其師。或謂衢之北山有善南宗者。則趨之。而其人曰。吾非汝師也。其必往天台乎。至剡之石城寺。見一翁。貌奇古。神氣秀爽。問朗曰。子何之。曰天台求佛大法爾。因同行數十里。憩林樹間。翁告之曰。法常寂然。尚奚庸遠適哉。汝於鄉里有緣。宜歸以闡化。毋後也。言畢而隱。朗亦豁然心悟。乃復峰啄磵飲數載。而後居邑之慧安寺。以白衣。行頭陀法。未幾秦望山無故振動。大龜出焉。見者咸以為異。尋有僧辯自雲門來。身脩八尺四寸。隆鼻大目。而光采射人。通思益大品維摩等經。兼融貫諸論。眾敬之如神。朗願事以為師。辯徵維摩義。朗答殊超邁。景龍中。鄉里吳川縣尉余少興。新昌縣令余仁等十數家為檀越。輪請降臨。一夕忽覩神光從其頂出。旁燭山川盈數十里。由是辯公反以師禮視朗。而朗陞座為說法。變化莫測。道俗欣慶。歎曰。昔者山動龜出。其祥非為辯公明矣。自是四方學者雲萃。開元四年。州牧李思絢。卜於龍山之陽。建伽藍以延之。大設戒壇。廣邀律德。若光州岸公會稽超公咸在。授朗具足戒。而道益尊矣。七年刺史韋利器服膺嚮化。八年歙州長史許思恭迎至治所。朗每陞座。有熊隨