br>補續高僧傳卷第二十一
補續高僧傳卷第二十二
明吳門華山寺沙門 明河 撰
興福篇
宋 永公傳
永公者。不知何許人。法雲圓通秀禪師之嗣也。緣契都城。大作佛事。名震四方。賜紫方袍師號。江寧府天禧寺。舊葬釋迦真身舍利。後寺廢。至南唐時為營。宋初營廢。祥符中。僧可政。上奏得請復為寺。政即其光相表見之地建塔。賜號聖感舍利寶塔寺。據山水形勢。坐乙向辛。以越王臺。為案塔之。後地勢傾下。政失於遷就。不能培築相。因姑以北廊造院。為安僧之地。雖規模僅足。而狹小陋劣。事爽緣違。以故寺不復振。元符二年。知府事溫陵呂公升卿曰。是一大叢林。特主者未得其人耳。遂請于朝延。改十方住持。即報可。即迎致永公。為開山第一祖。永公入寺。顧瞻歎息曰。真福地也。所以不振者。正坐不正耳。乃於塔後。築福增疊。凡下而上。積二丈三尺。深入四十尺。橫亘二十丈。將建法堂。次第以正其位。已而信士南昌魏德寶。同其妻王氏。見而喜曰。如此更易方見形勝。顧其妻曰。此地不植福。更將何之。乃獨許作堂。且曰。不計其資。惟成是務。師即鳩材庀工。未幾堂成。高明靜深。萬象俱廢。龐麗雄特。為一方叢林之冠。俯視疇昔無異。發覆破闇。如出雲霄之外。凡甓甃髹繪。總用錢五百萬。永公又建寢堂方丈。盡所增之深。資藉締搆。又建僧堂厨庫。移經藏於故院。隨向展演。各適其正。煥然一新。真一大叢林矣。異時德寶再至。踊躍稱贊曰。非師正眼炤徹道力超異。則不能有所舉。非我信向經始。則眾緣何從而應。遂請僧眾。轉大藏經。修水陸齋。落成其事。又曰。叢林既新。將不下五六百眾。其將何以備齋粥。永公曰。亦在子耳。德寶曰。請為師置田產。買蘆洲。收其所入以繼之。永公曰。子果有是願。則功德圓滿矣。自是眾有恒食。山門賴之。師後不知所終。
明河曰。德寶何人。能倒篋傾囊為佛事。若拔毛遺唾。脫然如與己無與者。雖則見相興心。然亦永公道德。故有以啟之。運虗空心。為解脫事。我本無捨。師亦非受。反覺家材沉海者多事也。德寶高風可想而見。而曰永公見圓通。則其天禧一局。乃其逢場作戲。今觀其所為。不見其所說。孤負永心矣。
昭覺延美.永安德元二師傳
延美。陽安郡平泉杜氏子。出家。依彥通律師具戒。昭覺師受業處。後以道行。即補住持。視了覺大師為五代祖。了覺。號休夢。參石霜洞山諸老。深得禪旨。即宣宗復教對御落髮者也。後大闡於昭覺。師為其遠孫。不惟能紹其宗風。且兼弘於福業寺之殿宇。舊而百間。師廣增至三百間。修唱梵之堂。廣方丈之室。備水陸之儀。及羅漢六祖翊善大悲。各列一堂。又分千部經。為東西龕。又建紀天列宿堂。極壯麗。以至安毳侶。供公庖。厨倉。寮庫。齋廳。浴室等。無不備具。寺之舊址頹垣。茂草百年矣。師一旦竪版築以繩之。興百堵軫舊封。葺牆五百餘間。周匝園圃。而諸鄰敬師之德。相讓惟恐或後。自是朝飯千眾。累茵敷坐。如升虗邑。未有一物。爰假外求者。人謂。師開口無機化。不言而鷗狎。虗懷善應施。不求而谷盈。自大中祥符戊申。領住持事。迨三十餘年。食不兼味。衣不重繭。自處淡如也。
師同時。有德元者。亦精練行業。大興永安禪院。請欽禪師住持。俾揚宗教與眾共也。誓其徒曰。隆茲寶剎。寔假眾財。宜乎來者。緣合即居。況成壞迭臻。泡幻易滅。有為皆忘。浮生幾何。假物強名。曷定甞主。茲後法屬。當泯異心。無狥私。無差別。但以義聚。勿為爭侵。有渝是盟。必罹陰殛。翰林學士彭乘。贊曰。禪師一錫周游。半偈明解。鑑忘拂拭。幡任飄颺。踐鹿苑之康莊。出虎溪之軌[跳-兆+屬]。道存先覺。依歸者矞雲其臻。言會大乘。參訪者甘露攸飫。向匪行業積著。名德溢聞。則曷以當此乎。
體謙傳
體謙。永嘉人。苦行僧也。外形體。耐饑寒。喜為難事。入廬山住靜。刀耕火種數年。後下山雲游。至筠州。為眾信擁留曰。和尚安往。新街大緣。惟師聖人。金口而木舌。眾生之願也。師忻然應命曰。此吾事耳。自某年始募。至某年工畢。而筠州新街成。運至虗無物之心。行極苦難成之行。德感如呼。緣歸若響。總計募金錢一千萬。召工鑿山陶土。得石與甎。若干千萬。砌成大道北斷於江。其南西繚於闤闠。凡若干萬尺。橫渠暗竇。為橋以通之。凡若干所。喜捨之士。以道計者。自五百尺至百尺。凡若干人。以錢計者。自三十萬至一萬。凡若干人。一萬而下不可勝計。所得錢不以纖毫自私。皆寄某氏之帑。朱出墨入。悉某氏主之。麻衣草履。以董重役。暮宿甄舍。饑食於施者家。余襄公南征。見師於馬首。為記其事曰。彼上人者。弊衣糲食。苦其行而外其利。又能得開信同心。成此利益。使夫趨官曹游旅肆者。出泥滓入清淨之境。真奉佛事。勵戒行而好方便者也。誌之無媿詞。
空印軾公傳
軾。字空印。得法於吳江法真。天衣懷四世孫也。說法於廬山之下。學者歸之如雲。溈山密印禪寺。大圓祐祖開法之地。為南國精藍之冠。崇寧三年厄于火。一夕而燼。寺規模宏大。潭帥曾公孝蘊。謀於眾。以為非名