寶元元年。賜號寶月大師。治平中。州請為管內僧正。師為人樂易慈祥。有智識度量。不見其喜怒。讀五經知大義。頗喜為詩。少羸多病。始學為醫既成。而有疾者多歸之。無貴賤貧富。皆為之盡其術。未甞有所厚薄。尤貧者或資之衣食。以其故。自京師至於四方。自公卿至於學士大夫。多知其名。既見皆樂從之遊。而鄉邑之人。至於羈旅游客。其歸之者。無不厭其意。師於接之。雖勞未甞有懈倦。不欲之色。於資之藥物衣食。雖窮無未甞有所計惜。其應外者如此。及退而處夫貧富死生之際。又有所不累其心。故至於不能自給。而未甞動意。至於且死。而未甞變容改色。熈寧元年十月。感疾。會門人與甞所往來學佛之人。告以將終。從容就坐。而逝。
崇壽傳
大邑縣。崇壽禪師。卭州蒲頓人。仇氏子也。自毀齒。趣尚便高遠。家甞作佛事。則汛洒供獻。恭勤精愿。不敕之而自率。甞恐若不能如法者。父母異之。乃俾隷大邑靜林僧籍。以仁普為師。年十六落髮。二十受具戒。來成都大慈。聽講大乘諸經。盡通曉奧義。後七年。還舊居。其所止悉流落不治。但腐椽破壁。欹斜罅漏。陳屋數間而已。師恬然安一榻。處其中無厭色。禪悟之暇間。亦作詩句。度夷淡清粹。與人語和輭。未甞迕物。心無愛惡。色無喜慍。且堅強少疾。狀貌修偉。慈恕溫裕。人無少長。咸願見之。見必拜伏欣喜。留連不忍去。一日忽召其弟子慕安等。前曰。人既生。理必有死。死甞事非異事。且吾無死生久矣。汝等當體吾之所以無死生者。慎勿戚戚如眾人。乃不累吾付囑。吾神光一道。留此無數刻。汝當奉吾所戒。惡不宜為。善不宜失。語已。攝足趺坐。疊手瞑目。而逝。搖挽不動。嶷如塑刻。世壽八十有六。時治平元年十月二十三日也。師之真身不壞。風神凝然。不異平日。徒眾因為窣堵藏之。文與可。居郡幕。時時相過從。嗣後來權州事。師已化矣。枉道過邑。詣師塔下。旋遶瞻禮。悲悼歎息曰。師之面目如生。而師之語音。已不聞矣。因為銘其塔。
可久傳(附清順)
可久。字逸老。錢塘人。天聖初。得度習教於淨覺。無出世志。喜為古律詩。所居西湖祥符。蕭然一室。清介守貧。未甞有憂色。東坡守錢塘。當元夕。九曲觀燈。去從者獨行。入師室。了無燈火。但聞瞻蔔餘香。歎仰留詩。有不把琉璃閒炤佛。始知無盡本非燈之句。蒲宗孟。集錢塘古今詩。求藁於師。師曰。隨得隨去。未始留也。聞者高之。晚年杜門。送客不踰閾。辟穀安坐。觀練熏修。如此十餘年。牕外唯紅蕉數本。翠竹百箇。淡如也。一日謂人曰。吾死。蕉竹亦死。擇瑛公亦死。未幾皆驗。人嗟異之。
師友清順。亦錢塘人。字怡然。詩與師齊名。而操行亦同。石林葉夢得曰。熈寧間。有清順可久二人。其所居皆湖山勝處。而清約介靜。不妄與人交。無大故不至城。士大夫。多往就見。時有餽之米者。所取不過數升。以瓶貯几上。日取二三合食之。雖蔬茹。亦不甞有。故人尤重之。
惟迪禪師傳
惟迪。不知何許人。法傳雲門。啟道明切。甞答問佛者曰。日出東方卯。再乞指道。師曰。三日後看。富嫌千口少。貧恨一身多。皆師對機語。又作賓主語曰。賓中賓。日月無故新。賓中主。杖長三五尺。主中賓。問答是何人。主中主。正眼誰敢覰。說示大略如此。熈寧中。蜀普通山院僧。自列於府。願延道行耆老。闡揚宗風。追復青州之前躅。知府大資政南陽公。是之。命有司精擇其人。以師充選。師之來也。都人激踴感勸。繇是大闡道猷。師平生枯淡自處。前後三坐道場。丈室蕭然。一笠掛壁。行則擕之。怡怡如也。最可異者。所至皆伴古德真身。始居馬溪。則有水觀和尚。次無為。則有惠寬和尚。及住普通。又為青州和尚真身。皆結膝趺坐。儀相儼然。豈人事之適然乎。或有所來也(在王蜀時。有洪杲禪師。至自青州。棲於東禪。方是時。二眾錯居。蜀主仰重師德。命二宮奚。曰道真道粉者。為之侍使。後有娼道玉。府娼之尤者。聞師說法。言下有省。遂祝髮事師。於是物論喧然。蜀主怒命鞠之。知師純固精確。愈加禮重。師因以所居畀貫休。而卜居于府郊之東南普通山。後入滅於此。故真身存焉。蜀人。號鶺鴒。為連點七。華陽隱士田。逍遙訪師山中。而見之問師曰。如何是連點七。師曰。屈指數不及。地上無踪跡。迪公甞拈此示眾。或疑迪為師後身。業理循環。亦不可知也)。
智林傳
智林。姓阬氏。上世番禺人。既受具。禮慶闍黎為師。傳秘密教。正勤四十年。不虗一日。仁宗。樂宗佛事。擇開寶寺西北隅。增葺精舍。袚除淨場。親篆殿額。像設莊嚴。皆自內出。賜名寶生院。屬師住持。命主教門事。賜號宣教大師。天下僧籍。為之統首。師於陀羅尼門。受持精密。國有祈禱。罔不獲應。內繇宮省。以至宗室貴戚。莫不厚為之禮。道俗傾向。搢紳景重。張文定公安道。潛心內典。甞從師問梵學。師為啟發隱奧。科指條暢。張於言下了然。益深敬事。張又問曰。羂索諸部。壇場軌儀。種種莊嚴。不離世諦。無上正等諸佛心印。其用如何。師云。壇有多名。空智為上。一念淨圓。同法界性。住無所住。如空無依。彼誠之至者。猶可以動