日/小)+土]遺骸數千。時謂悲增大士。乾寧時。雪峰甞見之。以椶櫚拂子。授師而去。天祐三年。錢尚父遣使童建。齎衣服香藥。入山致請。至府。署志德大師。館於功臣院。日夕問道。辭還山。尚父不可。乃建瑞龍寺於城中。以延之。禪者雲趨而集。又契憨憨之語。甞謂門弟子曰。老僧頃年。游歷江外嶺南荊湖。但有知識叢林。無不參問來。蓋為今日與諸人聚會。各要知箇去處。然諸方終無異說。只教諸人。歇却狂心。休從他覓。但隨方任真。亦無真可任。隨時受用。亦無時可用。設垂慈苦口。且不可呼晝作夜。更饒善巧。終不能指東為西。說或能爾。自是神通作怪。非干我事。若學語之流。不省己知非。直欲向空裏採花。波中取月。還著得心力否。汝今日各自退思。忽然肯去。始知瑞龍老漢。事不獲已。迂迴大甚。還肯麼。天成二年丁亥四月。師從尚父乞墳。尚父笑曰。師便爾乎。遣陸仁璋者。擇地西關建塔。塔畢。師往辭尚父。囑以護法卹民。還安坐而化。閱世八十有七。坐七十夏。詔改天台隱龍。為隱跡云。
黃檗山。慧禪師。洛陽人也。少出家。業小經論學。因增受菩薩戒。嘆曰大士攝律儀。與吾本受聲聞戒。俱止持作犯也。然篇聚增減。支本通別。制意且殊。既微細難防。攝善中。未甞行於少分。況饒益有情乎。且世間泡幻。身命何可留戀哉。遂置講課。欲捐身水中。飼鱗甲。念已將行。偶二禪者接之款話。謂南方頗多知識。師何滯一隅也。師從此回意參尋。屬關津嚴緊。乃謂守吏曰。吾非翫山水。誓求祖道。他日必不忘恩。守者察其志。遂不苛留。且曰。師既為法忘軀。回時願無吝所聞。師欣謝。直造疏山。時。仁和尚坐法堂受參。師先顧大眾。然後致問曰。剎那便去時如何。疏山曰。畐塞虗空。汝作麼生去。師曰。畐塞虗空。不如不去。疏山便休。師下堂參第一座。座曰。適觀座主對和尚。語甚奇特。師曰。此乃率爾。寔自偶然。敢望慈悲開示。座曰。一剎那間還有擬議否。師言下頓省。禮謝退茶堂。悲喜交盈。如是三日。尋住黃檗山。聚眾開法。後終本山。今塔中全身如生。
雲居簡傳
禪師道簡。其先范陽人。史失其氏。天姿粹美。閑靜寡言。童子剃髮。受滿分戒。徧遊叢席。造雲居謁膺禪師。膺與語連三日。大奇之。戒令刻苦事眾。遂躬操井臼。司樵爨。徧掌寺務。不妨商略古今。眾莫有知者。以臘高為堂中第一座。先是高安洞山。有神靈甚。膺公往三峰。時受服役。既來雲居。神亦從至。舍于枯樹下。樹茂。號安樂樹神。屬膺將順寂。主事僧白曰。和尚即不諱。誰可繼者。曰。堂中簡。主事僧。意不在簡。謂令揀選可當說法者。僉曰。第二座可然。且攝禮先請簡。簡豈敢當也。既申請。簡無所辭讓。即自持道具入方丈。攝眾演法自如。主事僧大沮。師知之。一夕遁去。安樂樹神號泣。詰旦眾追至麥莊。悔過迎歸。聞空中連呼。曰和尚來也。僧問。如何是和尚家風。曰。隨處得自在。問維摩豈不是金粟如來。曰是。曰。為甚麼却在釋迦會下聽法。曰。他不爭人我。問如何是朱頂王菩薩。曰。問這赤頭漢作麼。問橫身蓋覆時如何。曰。還蓋得麼。問蛇子什麼吞却蛇師。曰。在理何傷。問。諸佛道不得處。和尚還道得麼。曰。汝道什麼處道不得。問。路逢猛虎時如何。曰。千人萬人不逢。偏汝便逢。問。獨宿孤峰時如何。曰。閑著七間堂。誰教汝孤峰獨宿。問。古人云。若欲保任此事。直須向高高山頂立。深深海裏行。意旨如何。曰。高峰深海。迴絕孤危。似汝閨閣中軟暖麼。又問。叢林多好論尊貴邊事如何。曰。要汝知大唐天子。不會書斷會麼。簡契悟精深。履踐明驗。而對機應物。度越凡量。天下宗之。壽八十餘。無疾而化。廬州帥張崇。為建塔本山。
系曰。有同安丕禪師者。與師同為膺公嫡嗣。難兄弟也。丕之嗣曰同安志。志之嗣曰梁山緣觀。自丕。自觀。皆失考生。緣不及傳。觀之子。則為大陽玄矣。別具膺公。見宋傳。
蜆子和尚傳
蜆子和尚。不知何許人也。事跡頗異。居無定所。自印心於洞山。混俗閩川。不畜道具。不循律儀。冬夏唯披一衲。逐日沿江岸。採掇鰕蜆。以充其腹。暮即宿東山白馬廟紙錢中。居民目為蜆子和尚。華嚴靜禪師聞之。欲決真假。先潛入紙錢中。深夜師歸。嚴把住曰。如何是祖師西來意。師遽答曰。神前酒臺盤。嚴放手曰。不虗。與我同根生。嚴後赴莊宗詔。入長安。師亦先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。泥雪去來。俱無踪跡。後不知所終。靜。出洞山。故曰同根生耳。
惟勁大師傳
寶聞大師惟勁。福州人也。素持苦行。不衣繒纊。惟壞衲度寒暑。時謂頭陀焉。初參雪峰。深入淵奧。復問法玄沙之席。心印符會。一日謂鑒上座曰。聞汝註楞嚴經。是否。曰不敢。師曰。二文殊如何註。曰請師鑒。師乃揚袂而去。唐光化中。入南岳。住三生藏。藏中有鏡燈一座。華嚴第三祖賢首大師所製也。師覩之。頓悟廣大法界重重帝網之門。佛佛羅光之像。因歎曰。此先哲奇功。非具不思議善權之智。何以創焉。乃著五字頌五章。覽者悟理事相融。後終南嶽。師著述。有寶林傳四卷。紀貞元後。禪門繼踵源流。又製七言覺地頌。廣明諸