佛慮末代眾於法起斷見夭傷其慧命亦，亡失法身更設三種權以扶一圓實一切有佛性一切法常任屠兒廣額者立地頓成佛五逆阿闍王罪滅而，妙證，是知涅槃法罪福本平等，若欲疾成佛應須學，此法
涅槃經義者。已如前示。此不煩錄。言廣額屠兒者。聞一切物皆有佛性之言。放却屠刀。立地成佛。又阿闍世王。聞調達語殺父瓶沙。心即勞熱。滿身生瘡。天下諸毉無能治者。有一大醫。名曰耆婆。即白王言。欲治此病。莫如投佛。王即依言。俱詣佛所。聞罪性空。發菩提心。身瘡便愈云云。如來出世五時說法次第如是。
夫諸佛如來隨順群機。說種種法。然不出四門。謂一者有門。二者空門。三者亦有亦空門。四者非有非空門。為化有者說空門。乃至為化著亦有亦空者。說非有非空門也。是以佛無定說。法亦無定。但逐機宜說示耳。嗚呼。今者去聖既遠。時當闘諍牢固。眾生執心膠固。竟爭人我。不本如來方便大義。於一源法。分派互諍。以至相殘。痛哉痛哉。今不肖也。依祖說出一譬。統論諸教。以息眾諍。譬如大海潛流四洲天下。無所不至。
故於平地或高原上。乃至山頂。鑿之得水。或遇石縫。迸出為泉。眾泉合成一川。眾川合成一河。眾河流入大海。同為一味。是謂還源反本。彼諸水等各有其名。曰某泉。曰某川。曰某河。然其源則祇一海也。如是眾水。一歸於海。豈有大小深淺之別名乎。法門亦爾。如來始成正覺。初說華嚴。而有小機。如聾無益。於是興悲。為引此類。且設方便。示說阿含。次說方等。次說般若。次說法華涅槃。如是等法。其名雖異。義則是一。何者。
最後靈山開權顯實。令一切法融為一味。平等無差。故經云。諸法實相。世間相常。是知千差萬別。無非妙法。是則據華嚴。則一切無非華嚴。據法華。則一切無非法華。據般若方等。悉亦咸然。噫。或人未了如斯之義。假華嚴者曰。是為根本。餘皆枝末。翫法華者云。此則為王。餘是臣民。執餘經論者皆云。如是是己非他。自惑惑人。惑之甚矣。若准大乘宗旨。則應離局執。融通無礙。若存此執。焉為大乘行人乎。且如古往諸大宗師。
如斯之義非不知也。在弘法邊。強搆是非。抑揚彼此。此乃大權菩薩化他之方便也。況如來大聖。一大藏中。處處皆云此經第一。但為流通故爾。又有尚禪者曰。禪是教外別傳。以為勝法。非毀經教。此等不知教中專示心要。故有是惑焉。蓋早不看經之過也。何所怪哉。且夫我佛如來廣說諸教非他。但是為顯真理故也。如經云。毗盧妙體遍一切處。一切諸法無非佛法。是以非離文字別有真理。若離文求理。如雜器求金。若言理絕文字。是名三藏學者。
若觀文理不二。方曰大乘行人。故我天台智者大師。於法華玄義中釋經之一字。皆用六塵為經。如一黑墨色。詮無量教無量行無量理。若知字非字非字非非字。無二邊倒名淨。淨則無業名我。我則無苦名樂。無苦則無生死名常。何以故。字是俗諦。非字是真諦。非字非非字是一實諦。一諦即三諦。三諦即一諦。如此解字。手不執卷。常讀是經。口無言音。遍誦眾典。佛不出世。恒開梵音。心不思惟。普照法界。當知黑字是諸法本。青黃赤白亦如是也。
此則以色為經。聲香味觸法亦復如是。又觀心誦經法云。何者是經。為經卷是。為標軸是。誦者為當心念是。口念是。為齦齶和合而出。為有我身。為無我身。誰是念者。推尋畢竟無有我能念者。雖無所念之經。而有經卷紙墨文字。雖無能念之人。而有我身。雖非內外。不離內外。雖非經卷。不離經卷。雖非心口。不出心口。從始至終。必無差謬。是名不思議微妙三觀。三世諸佛。莫不皆從此觀而生。苟能了達文文句句皆三德祕藏。讀誦熏心。
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