左旋
言三衣者安陀會鬱多羅僧僧伽梨然此三衣無有正飜僧伽梨義飜雜碎衣以條數多故亦名眾集時衣從用名入王宮聚落衣鬱多羅僧名中價衣亦名上衣從用名入眾衣安陀會名下衣亦云著衣從用名院內行道雜作衣人就條數言五七九律無文也若云加沙此飜為染從色立名然此三衣皆須加法加五條法云大德一心念我比丘某甲安陀會五條衣受一長一短割截衣持餘二衣法文在律鈔大論云佛弟子住中道故但三衣異於外道裸形無恥白衣多貪重著故也又三衣者不同一衣之少不同畜長等多此云不畜餘長亦應更云不畜百一下文云畜百一眾具亦須更云畜餘長也
綺文互現耳今文為取雪山大士被鹿皮衣是上根故乃以但三衣為中根畜百一及畜餘長合為下根若不取雪山大士即以但三衣為上百一為中餘長為下。
多寒等者此土多寒根性又薄大聖一許三品通開故三衣外聽畜百一及許畜長但三衣一品也畜百一二品也畜長三品也故云三品通開矣仍以百一畜長二品合為下根焉。言百一者薩婆多云百一之物各得畜一百一之外皆是長物百一供身令受持之長物及餘令說淨畜餘者所謂一切器與非器一外皆須作淨若畜百一於百一物心中但自記憶一種謂是我物或云加法加法記憶隨人而用此亦無在若乃畜長定須說淨說淨詞云大德一心念此是某甲長衣未作淨為淨故施與大德具在律鈔然
此淨施非是真實是佛方便令諸弟子得畜長物而不犯戒名為假施若讀輔行須知此意大部補注曾引文示食亦分三如前衣中引大經文即上根也。
二常乞食且舉十二頭陀中第二常乞食即中根也。三檀越送及僧淨食者既不能絕穀餌果又不能頭陀乞食如來亦許外護施主送食供給復次僧中如法結淨之食亦可受之即下根也。【科】三閑居靜處不作眾事名閑無憒閙處名靜處有三例衣食可知。三閑居靜處夫欲修道當須閑居擇其靜處若紛然憒閙必隨境染著道業難成坏器易壞遺教經云汝等比丘欲求寂靜無為安樂當離憒閙獨處閑居心亂曰憒不靜名閙言處有三例衣食者一者深山如前所明上根處也二者頭陀如前蘭若冢間樹下露坐四處中根處也
三者蘭若伽藍下根處也問此與中根如何辨異答中根即坐蘭若空迴之地下根乃在空迴住處及閑靜伽藍良以蘭若飜為閑靜故須辨之。
【科】四息諸緣務息生活息人事息工巧技術等。 四息諸緣務緣謂塵緣務謂事務此有四種一者生活謂經紀生方觸途紛糾等二者人事謂一往一來附勢交結以求利等三者伎能謂醫方占相及書算等四者學問謂讀誦經論求勝負等如此四事應須止息故云息諸緣務也前三三昧及隨自意諸經行法皆息緣務若歷善惡及以無記非今所論。
【科】五近善知識有三一外護善知識二同行善知識三教授善知識。五近善知識障難多途如何遠離故須知識教詔助護聞名曰知見形曰識知識有三一外護者內修玅行不能營務故須外護而給助之二同行者切磋琢磨更相策發同其行故三教授者內不通達外起諸障故須明了指示過德善知識者是大因緣。【科】第二訶五欲一訶色謂男女形貌端嚴脩目高眉丹脣皓齒及世間寶物玄黃朱紫種種玅色等。二訶五欲文分五初訶色訶責也欲樂也五欲之境令人樂欲今既修行應須訶之是故訶色如熱金丸若也執之決定燒手脩長也丹赤也皓白也玄黑也朱正色也紫間色也。
【科】二訶聲謂絲竹環珮之聲及男女歌詠聲等。二訶聲者聲如毒塗鼓聞之則須死。絲竹等者自古之樂不出八音土曰塤皰曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磐金曰鐘木曰柷在指名環在臂名釧珮者玉之帶也或從人說文云大帶佩也從人從巾佩必有巾謂之飾禮云凡帶必有佩玉也皆所以發起其聲令人生欲心也人聲曰歌歌者柯也以聲吟詠上下如艸木之有柯也。
【科】三訶香謂男女身香及世間飲食香等。 三訶香者香如龍氣嗅之必病。
【科】四訶味謂種種飲食有饍美味等。 四訶味者味如沸蜜湯舌必爛非穀曰肴也膳食也。 【科】五訶觸謂男女身分柔輭細滑寒時體溫熱時體凉及諸好觸等。 五訶觸者觸如師子近必被齧。
【科】第三棄五蓋謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑。三棄五蓋此五覆蓋心神昏闇定慧不發是故應須棄而捨之貪欲蓋者追念昔時所更五欲生醉惑心亡失正念瞋恚蓋者追想是人惱害於我忿怒毒火燒諸功德睡眠蓋者昏昏名睡倚放名眠猶如死人遠離精進掉悔蓋者邪心動念作無益事名之為掉忽然改變思惟自恥云何今日作斯過失名之為悔由是之故禪定不發猶豫不決名之為疑此非見諦障理之疑乃是障定之疑此疑有三一者疑自謂我本是底下之人非是法器二者疑師所謂彼人無有智慧師而事之將不誤我三者疑法謂所受法何必合理三疑在懷止觀不發。
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