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  安居門第七
  誡勸門第八
  輪扁之斵非運斤則其巧不施造父之御非執轡則其善不彰是乃得之心應之手寓其神而造其妙也然後世學藝者亦不敢背其規矩而擅為焉況學法王法者乎天台一家妙解妙行其所成書無非祕藏其所思惟無非佛法至於國清百錄等書尤切於規矩準繩者也此皆得於心而應於外所以動容中規周旋中矩埀百千載不可易有不期然而然矣今之初學未造其妙欲捨規矩是學藝者之不及則將奚取法焉內省毋忽。
  立制法(出國清百錄)
  夫新衣無孔不可補之以縷宿殖淳善不可加之以罰吾初在浮度中處金陵前入天台諸來法徒各集道業尚不須軟語勸進況立制肅之後入天台觀乎晚學如新猿馬若不控鏁日甚月增為成就故失三治一蒱鞭示恥非欲苦之今訓諸學者略示十條後若妨起應須增損眾共裁之。
第一夫根性不同或獨行得道或依眾解脫若依眾者當修三行一依堂坐禪二別場懺悔三知僧事此三行人三衣六物道具具足隨有一行則可容受若衣物有闕都無一行則不同止。第二依堂之僧本以四時坐禪六時禮佛此為恒務禪禮十時一不可闕其別行僧行法竟三日外即應依眾十時若禮佛不及一時罰三禮對眾懺若全失一時罰十禮對眾懺若全失六時罰一次維那四時坐禪亦如是除疾礙先白知事則不罰。第三六時禮佛大僧應被入眾衣衣無鱗隴若縵衣悉不得三下早集敷坐執香爐胡跪未唱誦不得誦未隨意不散語話叩頭彈指頓曳屣履起伏參差悉罰十禮對眾懺。
第四別行之意以在眾為緩故精進勤修四種三昧而假託道場不稱別行之意撿挍得實罰一次維那。第五其知事之僧本為安立利益反作損耗割眾潤己自任恩情若非理侵一毫雖是眾用而不開白撿校得實不同止。第六其二時食者若身無病病不頓臥病已差皆須出堂不得請食入眾食器聽用鐵瓦薰油二器甌椀匙筋悉不得以骨角竹木瓢染皮蚌悉不得上堂又不得摚觸己鉢吸啜等聲含食語話自為求索私將醬菜眾中獨噉犯者罰三禮對眾懺。第七其大僧小戒近行遠行寺內寺外悉不得盜噉魚肉辛酒非時而食察得實不同止除病危篤瞻病用醫語出寺外投治則不罰。
第八僧名和合柔忍故和義讓故合不得諍計高聲醜言動色兩競者各罰三十拜對眾懺不應對者不罰身手互相加者不問輕重皆不同止不動手者不罰。第九若犯重者依律治若橫相誣被誣者不罰作誣者不同止若學未入眾時過眾主不受學眾未攝故彼自言比丘故入眾來犯重誣他者治罰如前。第十依經立方見病處藥非於方吐於藥有何益乎若上來九制聽懺者屬懺無慙愧心不能自新此是吐藥之人宜令出眾若能改革後亦聽还若犯諸制捍不肯懺此是非方之人不從眾網則不同止。
  大隋開皇十七年四月十五日寺 僧(灌頂)受旨書制文知堂上座(慧陳)秉制奉行
  授菩薩戒儀(教行錄金園集)
  原夫大乘菩薩戒者菩薩道之根本正覺果之因基故梵網經云戒如明日月亦如瓔珞珠微塵眾菩薩由是成正覺其求受之法如前略明若欲委知儀式當依法智慈雲二尊者所製具如教行錄金園集文廣不錄須者往撿但立科有多少之異其意大同。
  別立眾制(天竺別集)
  解行二科學者所志豈在他制然後乃勤後生無知於己德學事同公役既不獲已須行嚴治略示條件後旋增損(凡一十九條其要者略示於安居眾法中餘如彼文須當一一遵行茲不重列)。
  訓知事人(國清百錄)
吾少嬰勤苦備歷艱關遊學荊揚雍豫唯著一納三十餘年冬夏不釋體上至天子下至士民雖有所施受而不私一果一縷入眾已後尚無希念況故侵之所以然者眾寶尊重若能增益名甘露苑若有滅損即蒺藜園自飽自傷因倒因起可以意得何俟多言。夫人發心隨有所作為讀誦聽學講說經行懺悔供養捨力未有首尾慎莫中止中止者違本心若再有所作至前止處留難即起修業不成今生現障後彌障道此行人大忌應須竭力善始令終業既坦然報亦圓滿此亦可意得昔有一寺師徒數百晝夜禪
講時不虗弃有淨人竊聽說法聞已用心每揚簸洮汰繫念存習謂以淨心揚簸不善以禪淨水洮汰不淨隨有所作念念用心一時執爨觀火燒薪念念就盡無常遷逝復速於是蹲踞竇前寂然入定火滅湯冷維那懼廢眾粥以白上座上座云此是勝事眾宜忍之慎勿驚觸聽其自起數日方覺往上座所具陳所證敘法轉深上座止曰爾向所言皆我境界而今所說非我所知勿復言也因而顧問頗知宿命不答云薄知又問何罪為賤何福易悟答云此賤身者前世之時乃是今日徒眾老者之師亦是少者之祖師
徒眾所學皆昔所訓爾時多有私客恒制約不敢侵眾忽有急客輙取少菜忘不倍備由此譴責今為眾奴前習未久薄修易悟宿命罪福其事如是一眾聞此悲不能勝鑑鏡若斯