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23-中国撰述诸宗著述部天台宗-增修教苑清规-元-自庆-第36页
都寺押喪五兩三兩抄剳估衣點心共一十兩六兩二兩龕前燈油一兩五錢三兩常住回祭三兩二兩一兩燒浴湯五錢二錢一錢浴亡二兩一兩五錢淨髮一兩五錢五錢移龕擡亡二兩五錢一兩五錢釘挂祭筵五錢三錢一錢紙筆旛華雪柳一十兩五兩二兩五錢庫司客頭報造祭五錢三錢一錢管計出椀楪五錢三錢一錢庫子出給造祭五錢三錢一錢監厨造食五錢三錢一錢庫司茶頭上茶頭五錢二錢一錢方丈聽呌捧香合五錢二錢一錢庫司貼茶捧香合五錢二錢一錢貼堂司鳴廊板一兩五錢三錢參頭差撥行者五錢二錢一錢監作差撥人力五錢二錢一錢頭首二寮茶頭一兩五錢二錢舁龕十五兩七兩五錢三兩鐃鈸二兩五錢一兩五錢鼓樂三兩一兩五錢一兩扛香卓二人一兩五錢三錢挑燈執廳六人三兩一兩五錢九錢俵雪柳柴枝五錢三錢一錢方丈人僕送喪三兩一兩五錢五錢化亡一兩五錢三錢監作遞火把五兩三錢一錢擡骨函一兩五錢二錢貼堂司呈衣五錢三錢一錢供頭遞唱衣標五錢三錢一錢喝食行者撮鬮五錢三錢一錢主磬唱衣三兩二兩四寮人僕扛衣籠一兩五錢二錢人僕扛凳卓一兩五錢二錢送壬嚫錢五十兩俵僧眾經錢六百兩二百兩方丈兩序造車點心五兩三兩一兩
右具如前永為定式不許華支巧破若曰設堂供須通眾公議眾曰可方可舉行雖是隨方毗尼當準此為通例凡立成式必書諸板示不可移易也。
收支單
真歸門第九
法器門第十
叢林法器禮樂係焉齋沐恭敬服食寢興進退拜伏諷誦講說日用威儀之間莫不以而則之依而誡約之規矩所出法度所存不可一日廢也至若上感賢聖下警昏蒙息苦於無窮昭信於後世雖韶均不足擬淫哇之樂又惡足云。
鐘
大鏡號令人天之設也寅昏擊之警昏迷覺幽暗引杵宜緩揚聲欲長凡三通各三十六下總一百八下(古德頌云前七後八中間二十疎疎發更埀未後結三聲是則共當一日)鳴鐘者想念偈云(願此鐘聲超法界鐵圍幽暗悉皆聞聞塵清淨證圓通一切眾生成正覺)仍稱觀世音菩薩聖號隨號扣擊其利甚大聞鐘聲者亦當念偈稱號(雜譬喻偈云聞鐘嗔現在緣果薄來報受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發善心賢聖皆歡喜)凡遇聖節善月看經上殿下殿如來降生成道涅槃開講說戒結制解制齋時遇堂人定時各一十八下如接送官員住持尊宿不以數限庫司主之 僧堂鐘凡集眾則擊之齋粥二時應鼓鳴七下下堂三下結制解制三日茶湯每日各七下半住持開講打靜三下頭首開講打靜四下習讀時疎鳴一十八下布薩時下堂鳴三下堂司主之殿鐘晨朝上殿接長板擊之若粥齋罷上殿或諷誦或修懺與僧堂鐘相應接擊之知殿主之。
(增一阿含經云若打鐘時願一切惡道諸苦並皆停止若聞鐘聲得除五百億劫生死重罪付法藏經云罽賓吒王以好殺死作千頭魚劒輪逸身隨斫隨生有羅漢充維那依時打鐘聞聲之時劒輪住空遺信白令長打過七日已受苦即止又金陵志云民有暴死入冥司見有五木縲械者告之曰吾南唐先主也以宋齊丘之譔殺和州降者致此仗汝歸白嗣君凡寺觀鳴鐘當延之令永吾受苦惟聞鐘則暫休或能為吾造一鐘尤善民還具聞後主因造大鐘於清涼寺鐫曰薦烈祖孝高皇帝朊幽出厄)。
版
大版於晨朝大鐘絕後長鳴三通聲絕殿鐘接鳴齋時長擊三通齋粥二時鳴木魚後三下疊疊擊之謂之長版儆戒火燭鳴三下報更則隨更次第擊之維那點讀則長鳴三通方丈庫司廊下諸寮小板開靜開講集眾皆長擊一通開浴報眾生堂等各鳴三下方丈小版住持外歸鳴三下且望請兩序耆舊獻湯疊疊鳴一通。
木魚
齋粥二時長擊二通普請僧眾長擊一通普請行者二通。
(婆沙云有僧違師毀法墮魚身背上一樹風濤搖擺出血苦痛本師渡海魚遂作孽云汝不教我致墮魚報今欲報怨師曰汝名甚麼魚曰某甲師令懺悔復為設水陸追拔夜夢魚曰已脫魚身可將我樹捨寺以親三寶師果見魚樹刻魚形懸掛驚眾)。
椎
齋粥二時僧堂內開鉢念佛等白眾皆鳴之法堂上開講時亦鳴之並直日者主之布薩時秉白者鳴之僧堂中椎知事告退時亦鳴之法堂上椎住持入院將說法時諸山上首鳴之謂之白椎也(世尊一日陞座大眾集定文殊白椎云諦觀法王法法王法如是世尊即下座)。
磬
大殿早暮住持知事行香時直殿者鳴之大眾修誦時堂司行者鳴之唱衣時維那鳴之小引磬堂司行者常隨身遇眾諷誦鳴之為起止之節如披剃童行時引請闍梨鳴之安居中修誦時則直日者鳴之。
(感應記云阿難房前有一磬可受五斗四邊黃金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎擊之聲振大千音中亦說諸佛教誡弟子法此磬梵天造及佛滅後娑竭龍王收歸海中○增輝記云命未終時長打磬令其聞聲發其善思得生善處 大師臨終語維那曰大命終時得聞鐘磬增其正念惟長惟久勿令聲絕以氣盡為期故今名為打無常鐘無常磬是也)。
鐃鈸
凡維那揖住持兩序出班上香時藏殿祝贊轉輪時行者鳴之遇送亡時侍者披剃大眾行道接新住持入院時皆鳴之(通典云銅鈸其圓數寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圖數尺鐃者鐃聲鐃鐃也)。
鼓
法鼓凡住持開講上堂及頭首開講並擊三通(每通三椎九擂先輕敲鼓磉三下然後重手徐徐擊之二人相顧使其繫緩輕重相參相應音聲和暢起復連環隱隱轟轟若春雷之