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寧有方所。然則水之為性。豈必流於下乎。曷為水之修善。如安養世界。七寶池中之水。從如意珠王之所湧出。自下而上。流淚花間。尋樹上下。分一四支。此豈孟子激而行之。可使在山者乎。又如彌勒內院。八功德水。亦自下而上。繞於梁間。宣說甚深妙法。亦非激之而使乎上也。要知世間水之流下。修惡中所有水相也。既水之修相。可以為上。而可以為下。則水之為性。清淨本然。周遍法界。性具善惡明矣。又孟子謂吾善養吾浩然之氣。此氣充塞於兩間。
為地耶。水耶火耶。風耶空耶。獨然耶。雜然耶。謂之為氣。宜其為五大之餘燄也。然今經之取其易見之七大。先發明者。猶是修善修惡中之事。非所謂性善惡也。若夫性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界者。必非直兩間六合而已矣。水大如此。餘大皆然。是則依報地水火風空之性。莫不清淨本然。周遍法界而已。具乎性善性惡矣。況人身之六根。與夫六識心性。而不具性善性惡乎。第性之善惡。與修不同。修之善惡。則確然有昇沉苦樂之異。若夫性之善惡。
體具三德。皆不二而二。二而不二。何昇沈苦樂之殊哉。
  四明風大
不變隨緣義中。先約現前易明之事。而開示之云。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大眾。僧伽黎角動及傍人。則有微風。拂彼人面。次明隨緣體虗云。此風為復出袈裟角。發於虗空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛揚。應離汝體我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虗空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虗空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虗空。名為虗空。
云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。汝自整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虗空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性無從自有。三明真如性具之理云。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。如來藏真如不變之體也。性風真空。性空真風。此指真如不變體中所具一分風大。所對一分空大者為言。文言性者。亦對相而說。蓋有性風相風。性空相空。相風相空。乃十界真如隨染淨緣。
造成空之與風。即修善修惡也。今指性善性惡之風。此風乃真空。此空乃真風。是則性風即真空。性空即真風。故往復言之。而曰性風真空。性空真風。而此風空。在一性中。體恒不二。亦無差別。即與所具三德。體亦不二。亦無差別。故曰清淨本然周遍法界。清淨即風大中般若德。亦名真諦。本然即風大中解脫德。亦名俗諦。周遍法界。即風大中法身德。亦名中道第一義諦。既云清淨。則此風大本無汙染者也。既云本然。則此風大本無造作者也。既云周遍法界。
則此風大本來絕待者也。四明不變隨緣之義云。隨眾生心。應所知量。循業發現。與華嚴能隨染淨緣。具造十法界義同。所隨有心有業。心即十法界染淨二心。業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心。九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業。九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛界性善。能隨淨心順行之緣。造佛界修善之風。約其人。則然燈如來流□元法王子是也。約正報。則道風德風周流法界。去來坐立終無疲厭。約依報。則八種清風快悅和暢。
吹諸寶網及以寶樹。出微妙音。譬如百千種樂同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。九界性惡。能隨染心惡業之緣。造九界修惡之風。約正報。則觔轉脉搖。血行氣運。行住坐臥相待而居。約依報。則春和夏熱。秋肅冬寒。倒嶽旋嵐。日往月諸。又極惡者。地獄惡風吹壞國土。亡者神識。飛墜乘空。寒風凍裂。諸罪人體。成青白蓮華。又極至於大惡者。則劫數盡時。毗藍風起。大地吹之粉碎。須彌化作微塵。上至三禪天中。未免風灾所壞。
須知。諸力之中。風力最大。世界成住壞空。非風力而莫能主維。大地浮幢王剎。非風輪而莫能執持。日往月來。非風力而莫能運行。春夏秋冬。非風力而莫能生殺。行住坐臥。非風力而莫能折旋。語言談笑。非風力而。莫能說默。思惟擬議。非風力而莫能使然。是皆性惡之能事。修惡之發越也。若夫性善修善之風。則常住妙明。不動周圓。既無有生。而又何滅。既無所住。而亦何遷。正所謂稱性而修。絕待而證者也。
  五明空大
  不變隨緣義中。先約現前可見易明之事。而開示之云。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙遠。諸剎利種。