左旋
且取常無常各四為八。故八俱無。若許有戒慧。容有無常等四俱無常等。八亦不成。次不淨下。明無漏禪。先標二人。次二發相。先明壞法中願智等者。既進至燒想。無可以修背捨等禪。事禪之中超越最高。故名為頂。此禪又能轉壽為福。故名願智。俱舍云。如願而了故云願智。雖言燒滅等者。身想雖無而身實在。此人下。辨壞法人有退無退。如毗曇等者。婆沙問。阿羅漢退。不應二三兩果亦退。答。由第四退。牽二三退。猶如沙井。上下有塼中間無塼。
上塼若墮牽下者墮。初果底。是故不退。若爾。亦應云二三退。答。雖不言之。實退三。若爾。何不退初。答。爾前無果。退無住處。無有更作凡夫義故。然慧脫人亦不併退。有退義故。故須說之。阿含下。引第三果退為第四例。亦是慧脫。是故有退雖退。此生定得。
若不壞法下。釋不壞法人。初明不壞法相。言觀練等者。此四具如法界次第。九次第定。於初禪至滅受想。次第無間入。若修時下。對修辨發。愛多等者。約自他身以為內外。初集俱觀。集熟除肉。不壞法人俱至第八。[日*曾](麤鄧反)。潰散也。如捉淨法婆羅門等者。文在大論。釋食不淨想中。婆羅門者。多修淨法。有緣須至不淨國中。因食他餅謂為淨潔。大是不淨搥胸乾嘔。我當云何破此淨法。我已了矣。以喻假想合之可見。嗚應作歍。此是鳴字耳。
如是想者下。是特勝辨異。如貪食人等者。愛身如貪食。身如猪豬。實觀如審知。存身如強食。見虫如假想。厭強如不食。前特勝下。合喻。六賊。六欲也。九通治六。若別治者。死想治威儀。言語二欲。脹壞噉三共治形貌。血塗膿爛青瘀共治色欲。骨燒共治細滑。一欲散治人相。怨詐者。愛實是怨。親人如詐。
如是下。乃至發衍本習現觀二因緣故。大小同為貪欲所障。障去習發各稱本期。釋論下。破謬兼證發大。故知諸師不曉論旨。次釋背捨。先對前門以辨次第。先根本味。次根本淨。次無漏中四種事定。但說於觀。餘三屬理。觀中次第。九想之後須明背捨。言總別者。總與不壞法人共也。別在菩薩。定聖行也。又背捨下。判因果及釋名者。從因受名。因時厭背。捨離煩惱。故名背捨。三界結盡。轉名解脫。從背者下。重述從因。言淨潔五欲者。欲界五欲不名淨妙。
從欲定去。至非想來。雖有著心名淨潔五欲。以背捨對治。厭離不著。故名背捨淨潔五欲。一內有者。略列初後。釋中具足。忽見身等。依修而發。亦從足起。[聲-耳+空]者。深山谷也。屍如彼谷。薩埵等者。即金光明薩埵王子。修大乘人得此觀助。能令厭身。大法成就。
大經下。引證。聖行品具列骨節互相因依。依因指骨以柱足骨。如是乃至上有髑髏。復因頂骨。乃至掌骨以柱指骨。今文先想皮肉。至骨相成此法。增進等者。經論不同。或云青黃赤白。光隨向上等者。此未成相。漸至成就則遍十方。如須彌山等者。四方皆隨須彌一色。四色亦爾。遍不相礙。如是遠久等。更却牒前。先初發時但久觀骨。光應自發。八色者。見地如黃白淨地。水如深淵清水。火如無烟淨火。風如無雲逈風。青如金精山。黃如葡蔔華。赤如春朝露。
白如珂貝雪。復逆順緣令速成就。黮黮(他敢反)。應作[黑*敢]。彼帶皮肉者。對特勝辨。若三藏者。真諦也。從大乘去。今家探取衍門開權意。說故下。結云界外法也。文中先舉三學。況釋八色。當知即是不思議法。此別二論。辨異故來。今依大論。並異前三。並非通途。故今不取。
次內無色等者。次明第二。先明折內骨人。次明體滅。於中又二。先法。次喻。喻好馬等者。欲滅即滅。所以俱用折體觀者。准界外法。尚通別圓。何況體空。亦恐習發故通列之。新法未發者。未有內淨。以不淨下。簡示。忽見下。正釋中間。今以下。正判。用此一意並破前三。何者。以極淨故在第四禪。勝處一切處。非第四不成。有身證故在第三禪。仍約初後以分三四。若定結位須歸第三。但依此解前三俱壞。緣淨故淨者。即以第四為極淨。緣此色等者。
三四起時瑩練初二。故名三四為初二緣。是故三四獨得淨名。是故更開四句釋之。前三屬初二。第四屬第三。初句者實不淨上更加假想。二交互句對於初二。初二有淨未過淨緣。故不名淨。今第三淨無前不淨。故名淨淨。空處云過一切等者。具如第六卷。但彼依根本。今從淨禪。若凡夫等者。斥根本。聖人等者。立聖斥凡。然此背捨實通凡聖。
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