左旋
足辨得失。初總明來意中。上陰下。結前。而觀下。生後。次訶欲下。明來意。初與上訶欲辨別。次與棄蓋辨別。次與陰境辨別。此三皆有惑想。咸非發得。況復訶棄。是未入觀前預知過失。及觀報陰與煩惱別。從今觀下。正舉煩惱。不同前三。次譬者。鐵如陰。火如觀。習發異昔。故云赫然。又報法下。辨難易。牒前三文與今對辨。故知前三非過赫怒。故云尋常。何者下。別釋異前。先法次譬。法中前是報法是故易息。到想是癡。言死馬者。十誦初戒。
魔為女人。引至馬所隱形而去。以欲盛故所以不簡。此惑下。更辨助緣。此下次譬。並譬境發。復加外緣。次譬者。流水如陰。觀如槩木。習如[泳-永+豹]起。漣漪者。風行而流水成文。亦重波也。健人譬同。煩惱下。合。如觸睡師子。亦顯前譬。若不下。誡勸。非唯下。因境起過。次正釋中。初釋相者。釋名二解。初合字解。次分字解。並分別能所。此一往下。辨利鈍。凡夫所起利亦屬鈍。蠕者。謂有識能動者。舉[虫*敖]等者。似蟹而一[虫*敖]偏大。
何異蟷蜋。鬘。項毛也。此舉劣況勝。底下下。指鈍有利。五利下。明利中有鈍。如外道三毒。若未發禪來等者。問。初果無禪。何以斷見。答。今辨現起。不論冥伏。若諸外道。雖斷鈍使見惑現行。況八十八使猶屬陰攝。若得禪後見。縱有三毒亦同屬見。如兩學人下。舉例。得語如鈍。得意如利。如二俱計我。得禪者利。若發下。前亦雖具八十八。而在今境。若利下。判根條。先徵起。若利中有鈍。斷利使時其鈍應在。不爾非鈍。雖互相有。攝屬各別。
由各攝故。身去皆隨。若開等者。次辨開合。今但觀合。八萬自推。三毒下。明障不同。則無記不障。猶屬陰境。若為障者。兩屬不同。謂發不發。已如前簡。經云下。引證無記即佛子等定所入散心。此依毗曇。論人四分俱能障定。指相應癡。若爾下。難成論人。相應癡中何惑不有。獨云癡耶。今釋下。為通。言別有意者。指上蓋等隨人不同。故不應列定中所起。今所論障豈應今耶。但煩惱下。辨相為境。辨意在除。無暇委悉。故引法華。今意可識。二十年者。
見思也。見斷一無礙一解脫。思斷九無礙九解脫。若爾下。釋疑。先疑。為持下。釋。本從入道分別破外。任持佛法。復次下。正明此惑是十觀初。須辨通別不思議等。既云各具。今但在鈍。故所發鈍是今所觀。初辨四分中云合為四分者。為對前開為八萬故。今但云四分。界外合。義同體別。思之可知。若作相關等者。次辨思議等。明向通別。隨教不同。相關即成別教義也。如樹根條不可相即。若相即者。如氷水空華可以意得。故思不思皆觀通惑。故今預下。
辨。為下境本。故云若作因緣。有三如後者。習等三也。
起相下。列句辨相也。如前開合。不出深利。故此深利異於陰等。因緣下。正明因緣。習因為因。薰習相續為緣。意業為因。身口為緣。魔行為因。十軍為緣。有此三故。今修道品此三復發。故名為緣。初集可見。言道品者。只是正觀。順流曰沿。不觀陰故。順生死流。若修道下。觀陰發習。逆流為泝。有即二十五有。如前說。嵬謂崔嵬。高起貌也。次明業中。那者。何也。卓者。高起也。業起名成就。則品位不立。譬中。陰如河靜。觀如風起。惑發如波。
縱身口如擲帆。失一心如放柂。行船則敗。雖有於業。帆柂強正必至彼岸。次魔中云十軍者。大論問。何處說煩惱為魔。答。如雜寶藏經。佛語魔言。欲是汝初軍。乃至第十軍。自高魔令起。此故云攝[打-丁+禁]。雖是煩惱。並屬魔攝。縱無前二。魔能擊動。若有此等。非散善能制。云不可拒。唯寂照止觀。如專稱佛。火譬如文。魔業下。簡二觀集。
次明治法大小不同。次約悉檀以判大小。小中先列。次簡。示闕文處少治障道。一即下。業境中蔽及障不障對治等五。具如助道中。此加不轉治一句。數准前對中。言十二者。下十觀中第七對治中委釋其相。不淨實觀亦道中說。假想如下禪境中說。修發別耳。慈等亦如禪境中明。言病不轉治轉者。隨一治後轉用餘三。言邊無邊者。此心沉沒故以思治。此是六十二見中未來計相。本是邪思。今變成治。若對轉等。准前可知。
次明大乘。一往奪小。非遍治相。應如隨自意觀貪欲中。恐如前文師資之失。故誡云善取其意。 次小乘多用下。且依大論。蹔寄四悉。亦未通方。
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