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凡欲議聲聞種類攝屬先當究其得名所從則自然條理而不紊原夫今經所以超過一代者以由能開難開之人故也吾佛跡為王子覆講之時諸聲聞人誰不曾結大乘緣種今三周得記及滅後回心者皆是也由此言之雖均謂之退大可也理雖如此若吾佛不敘大通之事誰知退大故曰於法華前誰知退大是也由是鹿苑以後執真保果之心亦人人同然雖均謂之定性亦可也故曰方等等席咸稱滅種是也大旨雖爾但祖誥之中諸名出沒得記前後回與未回似難條理今略得以議之須知本論四種聲聞之名且據當座聞法得益不同者言之葢名局而義通也
若以吾祖所立諸名攝歸四種之內亦無適而不可但其間取與亦不能無小異焉葢論但據其三周在座得記者均謂之退大而不分於旁正出沒之殊又據其不到靈山而未得記者均謂之決定亦不分於界外滅後之別故知是名局而義猶通也吾祖於退大之外而別立發軫學小之名(元小名同)葢推明其結緣之後有曾習大乘行而遇綠退失者則謂之退大(即逢值第二類人也)有結緣之後而便習小者則謂之發軫學小(即逢值第三類人也)推其根源雖有二種之殊今日三周得記則一也但曾習大行者中間已度餘未盡者同元小人今方得記而元小之人今猶未盡乃至滅後得道者是也
有此小殊而論中不說但據其三周得記者均名退大也問曰按此則退大者利元小者鈍是則退大者應在上周得記吾祖何言上二周正為發軫學小人耶答若非記釋此文似難葢退大之名出自下周故與上二周一往辨異故云爾二往言之則如所問記釋已詳不必疑也若夫決定性人已經方等彈呵不入不到靈山故未得記然原其根性亦是曾結大緣之人以有大種故雖非當座得記而於界外得聞是經故云我於餘國作佛等也論中此義不說但云未熟不與記爾應知此人亦是從於發軫學小中來方其在於鹿苑之時證真既同同皆執小至方等會不受彈呵故別得決定之名自為一類耳
以此而推之則元小之人與退大人雖同而異最初行行不同故記釋同聞眾並列二名者此也雖異而同今日得記不別故句明三周旁正者此也人不見此雖欲會攝未免柄鑿不相入請以今義考之豈不徑而白乎。
  論三日喻文
余讀玅句至釋壽量品題有所謂三日喻文其間見報身壽有與奪之論頗似難曉今先明疏記大途然後點示與奪之文庶幾無失也原夫大師釋此品題明於三身三壽三量洎引本論及三日喻乃至義便文會等皆是修性之義故前後文明報身義唯約自報而說余甞反復紬繹疏記之文始終一轍略無異同此固無可疑矣但文云與而為語得見報身壽命奪而為語猶是勝應記釋云但以報應二名而論與奪等自古不看上下文義乃謂其體只一他受用身亦名為報亦名為應今但以報應二名而論與奪究論其體則一也
今謂此說非但暗於大途亦顯大師此語宛同兒戲耳然他受用報及以勝應既是一體異名今約異名而論與奪何異與而為語得見帝釋奪而為語猶是憍尸迦也尚何與奪之有哉所以先正其大途葢為此也冬日喻應身之壽則勝劣兩應皆冬日所喻也春日喻報身之壽乃自報耳文意謂既破無明受分法身與而為語得見自報之智奪而為語猶是勝應耳葢由雖能分破無明未窮自報之源故所見佛猶依轉識而現故名為應也若爾記中之文如何消邪曰大途既正則此文不難矣荊溪意謂應以自他兩報而論與奪今不然者但報名是一故以報應二名論與奪耳
葢他受用亦名應故如此釋之豈不白乎義學之士但須詳味當自知之雖然記云當知法華報佛所說引論報佛菩提為證若爾說屬他報本論之文豈修性義乎應知凡言報者該於自他大師引用的從自報而說以映上下諸文皆是報智故也今記主為他宗貶法華是應佛所說故一往據本論報佛之名以斥之葢報佛名通故也祖師用意既殊學者豈宜執一而妨於大途也哉。
  論解謗別圓初心見佛
中興教主以三雙論見佛之式詳見於玅宗當時學徒有霅川岳師叛去師訓以十諫忤之於是教主復有解謗之作至于今學者皆得以披究而無甚大難者葢其說之詳也第其中尚有可疑者如釋起信凡夫事識該別十信圓名字人乃至云聖雖有力加於可加然此一文有可疑者二焉且前文云華嚴會中圓別外凡乃至云別雖知中正修空故必未能見佛力加見加於可加既云佛力加見驗是可加者也葢華嚴會既無劣身若不加見何能聞法進入後位乎今文則是不可加者也故云聖雖有力等均是別信何以見佛異同若此此可疑者一也
若別十信及圓名字未能見佛無分齊身則真中感應之義不成矣又何云尊特身應別圓之眾邪此可疑者二也余甞遲疑於此而不決者屢年頃在廣恩與諸子說釋此書因得其說則二疑皆解矣須知中興教主本乎起信及光明疏明二識見佛并所住理加之空中二觀立此三雙以定一