請三界諸天眾
一心奉請徧法界中一切諸天眾欲界色界無色界中天主天王各及眷屬報居六欲夙因五戒十善之修上升九天安住八定四禪之位身雖有漏樂且無窮巍巍而宮殿隨身奕奕而光明照體八萬四千劫壽勝報時賖二十五有輪迴升沈何已五衰相現一枕夢殘俄從宮殿之中奄入杳冥之境如是天道眾竝願。
請阿修羅道眾
一心奉請徧法界中一切阿修羅眾三頭六臂五趣四生海底山間各及眷屬前修善惡今報差殊負貢高陵下之心起嫉妒猜疑之行既專麤暴遂受醜形或項佩於多頭或肩生於數臂身如碧澱髮似金丹現大身而高等須彌山示小質而竄入藕絲竅與帝釋戰處雖莫能勝於如來輪下因已歸降冀收忿怒之胸懷庶使惡心而調伏如是修羅部眾竝願(澱音殿)。
請人道眾
一心奉請徧法界中一切人道眾尊卑貴賤中國邊方異狀殊形各及眷屬曩行五戒今報九流既為萬物之靈故預三才之列或超五道而至八定或著五欲而墜三塗竝由身口為緣遂致升沈異路聲香味觸淫泆驕奢塵塵皆失於本心念念常存於妄想百年易失不思聲色之本空一夢難留盡入輪迴之境界如是人道部眾竝願。
請餓鬼道眾
一心奉請徧法界中一切餓鬼道眾焦面火口巨首微咽渴惱針毛各及眷屬肇自七情來從十惡九類分別於正理論三般總示於瑜伽宗阿難見者曰面然目連睹之名華報鐵圍山畔論百億之何窮殑伽河邊舉恒沙而不盡莫不咽喉針細肢節火然骨鳴若破車之聲腹大似敗壺之牀怨甘漿之莫及痛熱惱之煎熬色力飢虗形骸醜惡如是餓鬼部眾一切飢渭眾生竝願。
請畜生道眾
一心奉請徧法界中一切畜生道眾毛羣羽族水陛飛沈巢穴微軀各及眷屬同居三界共在四生如塵若沙不可勝數莫不排空走野升天躍淵胎卵溼化之所生山林川澤之所聚或多足而無足或匾毛而混毛或有知而無知或小質而大質飛霜削木遽罹羅網以哀鳴急浪翻空難免[竺-二+(一/尸/邑)]梁之張捕怨絕刀砧之上魂飛湯火之中如是畜生部眾竝願([竺-二+(一/尸/邑)]音戶取魚器)。
請地獄道眾
一心奉請徧法界中一切地獄道眾五無間獄十重罪入八熱八寒各及眷屬名標地獄總號泥犁鐵城高廣則無量無邊罪器彌多則可驚可怖種類區分而具有五百隔子枉受生死而一日八萬四千鑊湯爐炭之煎熬麋軀爛骨劒樹刀山之峻聳刺眼剚心輪輕治重而隨業昭彰拂石芥城而何時休息如是地獄部眾一切內外受苦眾生竝願(刺七逆切剚側吏切)。
請六道外者眾
一心奉請徧法界中一切六道外者眾或自三界而乍墮或從五趣以方來既涉升降之兩楹遂歷去來之中陰罔罔像像杳杳冥冥或上升而頭向天宮或下墜而首歸地府或橫趍於南北或足向於東西陋劣匪堪形相奚既飲食甘漿而莫覩吸風飲露以充飢素無毫善莊嚴故受如斯果報今則冤親等濟幽顯咸資如是六道外者中陰眾生竝願。
水陸齋儀文後序
同前
按蕭氏建無遮齋其儀甚簡今所行者皆後人踵事增華以崇其法至於津濟一也竊尋蕭意葢超三界之外已入聖地者上八位該焉走三界之內未出苦輪者下八位備焉已入聖地者靡不供養未出苦輪者靡不薦拔此所以為無遮也然大地一切本與諸佛同源諸佛如來自無眾生別處但緣起為妄真暗成愚坐與諸聖隔為異道斯文者敷演正教申明本緣開示其覺悟之機歸趣于解脫之法使參法會者了見大地無有一物不成佛者然後為得也凡齋以控帶江山依據林薄為勝地月望為佳日先期三日以淨水置佛前晝夜持呪想水成甘露以洒法食即三藏也
臨壇宣文典其佛事即法師也以音聲屬和梵唄間作即歌讚也捧鑪對聖冥運願力即檀越也故檀越必勤其精意精意然後能致其感法師必選其高行行高然後能尊其教三藏必堅其正念以正念然後能資其呪力歌讚必嚴其端誠以端誠然後能成其法會先事齋居以致潔畢會宴坐而如慕各盡虔恭方蒙饒益有情或不謹便成無利則弗為聖賢所祐且復有鬼神之譴敢告大眾其戒之哉。
斛前召請啟白
葢聞大圓鏡體磨而不磷涅而不淄如意珠王取之無禁用之無竭柰何眾生弱喪永劫陸沈黑山下頓足牽衣黃泉中安身立命慧光不燭飢火長然圓頓上乘可得而聞苦澀惡味備甞不已方以類聚物以羣分其居也皆艱難險阻之鄉其黨也盡嫉妒慳貪之眾真鬼虎龍蛇之可畏如稻麻竹葦之良多賴法王留施食之緣幸施主奉如來之教時於清夜具展香羞惟鬼神自爾之力能周仗佛祖無緣之慈普攝我聞經說在昔阿難尊者獨居靜處念所受法則於深夜見一餓鬼名曰面然白阿難言卻後三日即便
命終當墮鬼趣與我同類阿難聞已心生惶怖問餓鬼言若我死後生餓鬼者行何方便可得免脫爾時餓鬼白阿難言
左旋