二明事理周遍勸信彼謂生佛我謂己心眾生理具諸佛已成成之與理莫不性等以心及生佛各具三千互相攝故佛既不二生豈異乎下文云果地依正融通並依眾生理本是則下二約喻勸信二初共喻事理二初正釋二初喻水波喻事造三千以波是假緣而有故水濕喻理造三千以水濕常具波性故理造即體事造即用事理由來是一波濕未曾暫分文有四句初二句明事理同時次二句示理同事異初二句者初句明舉理即事無有無事之理如水濕處即有波次句明舉事即理未有無理之事如波處即
有水濕事理同時彌為可信事理波濕雖無前後然必須云波從濕生事因理變不二而二二而不二思之可知次二句者初句示理同次句示事異詎渠據反未也何也又渠呂反豈也間去聲隔也混胡本反穢濁也在濕喻理造為波喻事造混濁喻九界依正澄清喻佛界依正隨緣不變三千豈離於一念故曰詎間混澄不變隨緣事造自分於淨穢故云自分清濁。
雖有下二合三初提喻貼合先提喻一性即濕性清濁雖別濕性無殊。次貼合縱造正等者造即事造謂隨染淨緣造十界依正也此即合有清有濁依理等者理即理造謂事造十界依正雖殊當體不變同依一理心性如千車共轍此即合一性無殊故不二門云迷悟緣起不離剎那剎那性常緣起理一若許下二舉法並斥無情有無者文誤應云情無有無情謂有情無謂無情今於有情略其有字無情略其情字故曰情無爾有無者即謂有情有性無情無性也既許隨緣不變則依正無非佛性而云有情有性無
情無性者則有情有不變義無情無不變義一等不變隨緣為依為正一等隨緣不變何故只在有情是則無情但有隨緣而無不變故云自語相違世人共許隨緣不變義故故此難也故知下三明因果理同勸信果地等者已證遮那一體不二良由無始一念三千是故若非理性本具三千安能果成依正不二故云並依等。
此乃下結示濕性喻理造清濁喻事造。若唯下二各喻事理三初喻二初單喻理水本無波者波是假緣而有故不得云波中無水者全波是水故水如佛性波如依正只可云一佛性理本無依正之殊不可云十界依正而無佛性之理如迷下重以喻顯東如佛性西如依正若唯下二單喻事但見依正差別寧論佛性混融此如權小所談當知權小全在於迷故不二門云背性成迷也情性下二略合情謂有情無情即依正也性謂佛性合譬者謂以情性具合單理單事二喻也尋喻可見故云思之可知無情下三例斥無情有無者謂無情有性無性也
例之可見者若例單約理者即但可云佛性無依正之名不可云無情無佛性之理若例單約迷者則但存依正差別俱無佛性之名亦不應云有情有佛性也是故世人執有情有性無情無性者以前對論事理及後單理單事三義勘之得失可見又此之三義若對教者前之二義唯大唯圓單約迷者唯權唯小故云有性即不合云無情等。
顯性錄卷第二
金剛錍顯性錄卷第三
孤山沙門釋 智圓 集
於是下四述智論名不互通再徵佛性二初問先敘外儀次領解後咨疑外儀者前則逼前今乃恭退前則平立今乃[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪前則抗難今乃咨詢曉權實之文省波水之喻不敢執權如恭退知所解偏局如[(吳-口+日)-大+(一/八)]跪釋名恭拱也自持拱也跪危也體危倪也[(吳-口+日)-大+(一/八)]者傾也旁也不正也爾雅咨謨也謂謨議耳波水下領解夫以事喻法皆是分喻若喻事理相即波水最親故曰實然。
[怡-台+(噗-口)]曾下咨疑曾聞等者此實彼宗章疏所說論主護時人意不斥其名故下但云謬引章疏之言也。仁何故下正問釋論既乃佛性之名局在有情仁何故立無情有佛性耶。余曰下二答四初指世謬傳泛為下二泛通其義縱有此說蓋有義焉由不知義乃迷其名法名下正示名下之義法名不覺者約理約性佛名為覺者約智約脩故輔行云佛為能覺法為所覺以佛陀翻覺者故云佛名為覺凡厥有情即具三千三諦之理故云本有不覺之理但凡夫迷倒日用不知未有能覺之智故
云未有覺不覺知今欲令彼了知故且分能覺之智屬於有情故名佛性所覺之理統於無情故名法性良以眾生唯心具足欲敢逼令知故云令覺不覺即是以修照性也豈覺不覺等者若覺了本具三千之理依正唯心者則是全性成修依正無非佛性也豈更存無情在心外邪故云不覺猶不覺耶有本耶字作邪字者非反謂等者全能覺之心是所覺之理故故大經云佛性者即是如來如來即無為無為即常常者即法法即僧等三寶既其一體法性佛性安可條然。
客曰下三牒義再徵爾猶如此也若云已覺不覺無非佛性者則知依正之法至佛果證得方乃會合唯心之理約凡說言有情有性無情無性者何所乖背邪。
左旋