左旋
天溪法席。鬱為海內無憂安隱幢矣。三十七始應當湖馬園楞嚴之講。其間應講則廣安玉庵大善智證化城三峰梵洲幽瀾。暫住則玉庵等覺。率偶應耳。非專屬也。其行道養道。恢拓涅槃。俱在大覺。具吳默之先生碑記。著有藥師行法。准提行法。大悲懺科。瑜伽詮次并註。會刻法華文句等書。夫住院弘經。興福著述。與人同耳。不足言也。先師正惡鋪張世事。臚列年譜種種時套。故不許銘狀耳。惟是勤信真正。撐持法門。一片苦心。特邁等夷。有足多者。
敢記萬一。師志學之年。即攷苦讀誦。中夜不輟。略以木[柷-口+登]。息身不臥廣牀厚蓐。深自策勵。無少懈息。住院以後。研幾教觀。必堂內外人俱寢息已。方自就臥。鐘未鳴而足已在地矣。此數十年。如一日者。即疾漸惟幾。猶不釋卷。勤何如哉。生平不畜。少有香資。即入常住。每曰。吾凡多與得常住。一分一文。輙復快活。惟眾鐻修天台大師塔資一項為常住。借去二十金。恐昧果因。中心不懌。臨終檢自裝文句三十餘部。付耀。比四人令出銀修葺。
其信重因果如此。行履真率。似出天性。即傍人勉其暫作一句方便虗辭。初或允之。至期不能也。凡待同學同行子。侄常人。靡不皆然。至臨終遺囑。勿乞虗文以汙真實。玄義止觀等書。皆有手眼判釋。文章典雅。膾炙人口。示寂前數日。俱付諸祖龍曰。身將死焉。用文之且。語言文字。亦非吾之本真也。嗚呼時丁末法。人競虗名。若師之真實不虗。當求諸飲光盤特間也。住大覺三十七年。終不畜沙彌小兒。足不履尼塵俗舍。有來叩者。聲色過厲。略無假借。
或譏以為不近人情。師曰。美男破老。美女破實。寧失之此。不失之彼也。雖縉紳先生。執弟子禮。侍坐聆教。以為固然。略無愉色。既去即安心教觀。亦無干謁。扳援之事。并不形諸口矣。語言行事。巨細不苟。有即之者。惟覺其光明正大之氣。凜凜逼人。而不可犯。凡海內衲子。至省城者。未有不參大覺。師慎重法門。不輕授受。學既半而別嗣者居多。即今四方禪教出世弘化之賢。半曾北面天溪老人者。因慨佛法下衰。故於天台教觀。極力研詳。鉤深剔遠。
凡臨講授。意在言先。旨提象外。發先聖之未發。啟後學之未聞。甞教耀輩曰。法門衰替。比比成風。惟當精心教觀。啟迪後昆則。台嶺一柱。庶可遏狂。汝其勗諸。復以楞嚴數解與耀曰。此經未涉大師手判。諸家互解。未免有狐裘蒙戎之憾。汝其悉心成疏。則可謂山家功臣矣。至於應講住院。隨世隨緣。不必論也。故師出世三十餘年。唯以弘宣教部。維持法門。為己任。應赴講期。殊不多也。今六月九日示寂先十日。二三弟兄皆集。未能忘情。不無戚戚。
而師欣欣然絕。無苦難之色。徹晝夜。講示顯密教部隱深宗旨。勉勵後人。撐持祖道。以未完詮次註。託運遐法兄。以高僧傳。委諸不肖。觀其娓娓台旨。似乎未盡所蘊。有再來恢弘之意。運遐法兄曰。和尚今而後。安心念佛罷。師笑曰。西方吾豈不信。顧人各有願也。索筆書偈而逝。則和尚撐持法門之弘願。固永永無窮也。豈常人所能比擬哉。
餘生字說
冬乃歲之餘。月乃日之餘。生乃死之餘。餘則雖非正事。然無其餘。亦不能成一切正事也。夢忍月子嘔血至脂膜盡出。不能食者七日。淹淹就木。身在死法中矣。來予菴就醫鄰初石子。石子投以奇藥。而有生之氣。養一月而竟無死之心矣。今將歸。予為更其字。曰餘生。且贈之以說曰。子歸。盍善用其餘。以為福。抑不善用其餘。以售禍邪。今而後。精心乘戒。戮力上流。光揚祖道。優入聖倫。是善用其餘。以成正事。如月為日之餘。而能清涼光耀。遍照神洲也。
予方拭目俟之矣。若貪饕飲噉。肆志無慚。乘戒俱緩。重入泥黎。是不善用其餘。以釀惡業。如田水月。所謂楚南泰屯。得餘是同。而用餘迴別。則餘者又不如無餘者之為愈也。則是字也。雖曰因事制名。以示不忘。然汝名為月。而字為餘。意取月為日餘。以光燭無疆。不取屯氏之餘也。庸人視為兩可。智者唯從一說。斯意在此。而不在彼矣。昔黃魯直甞以奇藥活人。惜其所活者。皆庸人耳。勿使石子復抱魯直之惜。可也。
題報恩院交單
松直棘曲。寶喜嵩嗔。不變隨緣之後。人物各自有性也。予性喜銀。而性不喜畜。所到之處。必竭厥心。力興建三寶。雖至逋負百金。催索狺狺。而不之悔。亦性成也。去夏。檀護請住此院。院經兵馬住後。殘缺可知。遂事土木。至今悲懺期畢。會計所費二百餘金。功過自知。不必言也。
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