科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -11-天台宗
72-中国撰述诸宗著述部天台宗-随缘集-清-灵耀-第19页
普門二字皆是其名。子字即弟子之謂。字曰元浩。義興人。初業儒。與梁肅友。後為荊溪入室弟子。文苑英華第七百二十六卷內。梁肅送沙門鑒虗歸越序云。東南高僧有普門元浩。予甚深之友也。相遇之際。幸說鄙夫。擾擾俗狀。且當澡灌心垢。再期於無何之鄉。明文宛在。非胸臆談也。他日統紀中亦當註清。以除後疑。因屬法門關係。不惜委示。古人問一得三。子亦問三得四矣。
又
閱汝輩來問若于條。強半淺易典故。或法門名相。異日留心教部。染指書史。當自瞭然。不必瑣答。姑擇稍隱深可疑。互出不同者。數條書去。其一問。乃今台賢濟洞。各有法派。故一稽名。而祖孫父子尊卑不濫。何六朝唐床之際。字派混濫。如天台大師名智顗。而弟子亦名智越智朗等耶。答古人重在德業道行。不屑屑於名字行派之間。較絜等級。故四明慈雲同出寶雲門下。而一名智禮。一名遵式之不同也。推其行派。昉於明太祖分封二十五王。於洪武十八年。天書廟授之時。各籓俱賜二十字系派。如燕籓則曰高瞻祁見。佑厚載翊。常由慈和怡。伯仲簡靜。廸先献正。玉牒分光。天潢衍派也。夫禮樂征伐。自天子出。自君作古。法門亦皆仿之。以立字派。則台賢濟洞法派。皆始於明初。不可貴之於上古也。其二問。日觀二字。此問不清。為復問。人乎。地乎。法門乎日觀有三出不同。今俱為書出一。是地名。太山東南之地。名日觀。昔秦始王封禪至此。刻石銘之。後漢武帝亦至其地。探得玉策。出文苑英華八百七十八卷。崔融少室山少姨廟記。二是人名。南宋既沒。有溫日觀者。隱於西湖之瑪瑙寺側。善畫葡萄博酒。夜常大哭。元丞相脫脫欲一見之。不可得出遺史。三是法門。佛令韋提希夫人。修十六妙觀。往生西方。第一日觀。第二水地。乃至十六上品上生觀。佛言。欲生西方。先觀落日。狀如懸皷。心想不亂。開目閉目。常見紅日。名為日觀。出方等時。佛說觀無量壽佛經此可謂問一得三虗往實歸也。其三問。予詩中。四月桃花嫩三春桂子紅者。四月桃花。白樂天遊廬山大林寺詩云。人間四月芳菲盡。山寺桃花始盛開。每恨春歸無覓處。不知轉入此中來。是也。出白樂天長慶全集。及文苑英華第七百一十一卷。三春桂子者。桂有三種。有菌桂牡桂。出賓宜韶欽等州。三四月開花。今南方八月開花者。但名桂而已。出胡赤坡癸籤。其四問。三多二字。此有兩出。若緣覺人能侵習氣者。由百千萬世觀因緣。及見佛聞法。作福多故。云深觀緣起。久種三多。福慧既隆。預侵二習。是也。此三多屬小乘。出四教儀集註第六卷末。若華嚴云。無邊福聚。極善清淨。(句)虗空法界。靡不觀察。(句)十方世界。一切國土。所有佛興。咸勤供養。(句)清涼疏云。一淨福清淨。二智觀法界。三近勝緣。是為三多。出華嚴經世主妙嚴品卷五之一。讚如來師子座中。光流菩薩之德也。此屬大乘三多。如詳解中所云。三多之妙行遽階者是也。其五問。囝字音義者。此是閩中。鄉語。音蹇。蹇即子也。閩中子呼父為郎罷。(音擺)父呼子為囝。出胡孝轅癸籤。彼有郎罷別囝囝別郎罷詩。而月泉詩社中。有郎罷歸來呼囝。食阿婆睡。起問姑蠶。即此也。其六問。客秋素先來書。內有百病作楚。竟為精衛矣。句不知精衛是何物者。盤古以後。軒轅時。王生一女。甚美麗。名精衛公主。及長雅好神仙之道。遂訣父母。至海求仙。至中途。遇一男子。亦甚美麗。遂起欲念。我至海求得仙道。回來當與此人為夫婦。海仙知之。即作諸魔眾病。以懲其心。精衛不堪。即退求道之心。而返出開闢異跡。今素先書謂。不甚眾病。竟如精衛公主。退參學求道之心也。其七問。三花者。漢世有道士。自外國來。將貝多子。於嵩山東太室四麓下。之有四樹。一年三花。白色香美。李詩云。二室凌青天。三花含紫烟者。是也。其他所云。三種花三色花者。皆無稽之談老莊所謂子姑妄言之。吾姑妄聽之者也。況此出屠赤水。瑜伽召請道士類中。三花九煉天曹。未許標名之句。則赤水博學之人。言必據古。自當用外國道士典故。方為親切。然李詩云。二室凌青天者。嵩山東名太室。西名少室。相去十七里耳。總在嵩山。故李詩以二室三花為嵩山。寫照對也。其八問。天生來書中有瓶碎可喜句。不知何意者。夫世人能碎千金之璧。而不能不失聲於墮甑。故墮甑不顧者。即為世間曠遠之夫也。不顧已奇矣。而復云瓶碎而善者。當知屬譬喻也。昔有二女。各持一瓶出城。二皆打碎。而一喜一憂。憂者酪瓶以未[穀-禾+牛]酪出。故碎則憂。此喻破戒未得道命終則失道故憂。喜者漿瓶已[穀-禾+牛]出酪。喻已持戒。命在固善。命終亦閒。如死法思法兩種羅漢。以死為喜。葢命終即得無餘涅槃。必無退轉。故云瓶碎而喜也。出大經會疏十六卷梵行品。其九問。三平兩滿文義者。此是尋常方言。從來官倉收米。皆用斛一斛。秪容五斗。而旗軍求多之法。斛斛必皆踢實過益。所謂踢斛淋尖。斗斗過滿之法也。今言三平兩滿。則五斗中。但取兩斗滿盈三斗平口。方是適中知足之道。如念菴詩云。與其十事九如意。不若三平兩滿休。葢以人道忌盈。鬼神惡盈。高明之家。鬼瞰其室。故凡功名富貴者。皆當自知