。非有非無。故當念之時。不得加於了知。上無佛可成。下無眾生可度。中無行可修。煩惱菩提生死涅槃淨盡。此為大要妙。宜善用心焉。不惟為鬼神作利益。行人不久亦即就此中了解者矣 師誦呪眾和三聲次白云)。
今為汝等。發菩提心竟。諸佛子等。當知菩提心者。從大悲起。成佛正因。智慧根本能破無明。煩惱惡業不被染壞。
次與汝等受三昧耶戒
汝等受佛戒 即入諸佛位 位同大覺已 真是諸佛子
次結三昧耶印
(二羽金剛縛。六度外相义。忍願伸如針。誦真言)。
唵三摩耶薩埵鑁
(師印呪可知。應想印中。有白色鑁◇字。放大光明。普照所請一切有情。彼諸有情蒙光炤。及三世諸佛。戒波羅蜜一時圓滿法界善法。想為光明流光灌頂。貯彼身中。身同普賢。坐大月輪。紹諸佛職。為佛嫡子前緣啟經云。佛告阿難。若欲受持施食之法。應須依瑜伽學。發菩提心。受三昧耶戒。方堪傳受此法。即斯等呪也。藏本有多註文。學者當自覽之。可得其詳矣)。
今為汝等。受三昧耶戒竟。從今已去。能令汝等入如來位。是真佛子。從法化生。得佛法分。
汝等冥陽諸有情 吾今施汝甘露食 法力加持遍十方 令汝一一皆飽滿
次結無量威德自在光明如來印
(右羽曲竪拳。戒禪度相彈。左掌仰上。五指舒。誦密神呪)。
唵薩哩斡(二合)答塔葛達阿咓盧揭諦鑁婆囉鑁婆囉三婆囉三婆囉吽
(師印呪可知。侍者取水點碗中及桶中。退坐本位。師應以右手怖畏彈指。遣左手魔。即念云吽吽癹怛念。三遍。問云。手中有何魔耶。答。為手中有諸尸蟲。令回護故。次變空念。云唵[亢*欠]。或三遍。問。變空此手。其意云何。答。以此手是赤白二種不淨所成故空之。令成勝妙功德莊嚴手也。問。前來所入禪定。則自己是菩薩。今復何故又遣魔變空。答。此乃作定也。向上豈不言乎。今欲知者。且准法華經云。世尊說無量義已。入三昧放光。至開寶塔。又入定放光。豈不濫耶。不也。蓋因一事而彰一法。是乃法之儀也。譬乎世禮。祀宗廟之人。非齋戒沐浴。及至登殿醮之時。却又盥手。何也。為表敬也。今再遣魔變空。表慈之深悲之極。用心之切也。次於一念間。頓成勝妙之手。於手掌中。出一紅色[口*邦]◇字。變成紅色蓮花。花上想一白色鑁◇字。明點中流出無盡飲食。想面前水器盡成摩竭陀國之斛。或用七寶嚴飾滿盛勝妙食等。然後想此字種流出無盡飲食。變滿法界。念唵◇阿◇[口*紇]哩(二合)◇吽◇四字。呪一百八遍。或四十九遍。當自知時。次念變食呪。每一念。於明點中取飲食。彈灑虗空)。
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。變此一食。為無量食。大如須彌。量同法界。終無能盡。
由此真言力 變食作乳海 普施餓鬼等 身心皆飽滿
復結前印誦乳海真言
(右羽曲竪拳。戒禪度相彈。左掌仰上五指舒)。
那麻三鬘哆勃塔喃鑁
(師印呪可知。應想明點中流出甘露。以右手點取彈。灑虗空如雨注。下凡所至處。即成長河酥酪也。問。云何以少小器水等。遍滿法界。答。心力難思故也。況又藉神呪及字種觀想等力。乃至諸佛冥加禪定之力豈不能變小成大。化少為多也。且又借世間往事為喻。如樂巴一巵之酒。以術力尚能化為霖雨。何況神況難思之力者乎。行者亦不可不專注用心也。又問。何故不以飲食施之。却用水也。答。彼鬼趣多為業火所燒故。今以水施之。沃滅其業火。佛云。彼鬼等百千萬劫。不聞漿水之名。何況得飲。又云。彼鬼在恒河邊而不見水。設使得見。變成膿血。若飲之時。入腹化為猛燄熱燒心腹。難堪痛苦。悲哉悲哉。故今以水施之。體此意也。又番本云。蘇嚕巴此云水施食。則知本乎施水矣。今世俗不知多用施食水亦失也。況今施食亦不專用水。彼器中皆投飯七粒。遍十方是也。故勿疑諸)。
語諸佛子。今為汝等。作印呪已。由此印呪加持威力。想於印中流出甘露。成於乳海。流注法界。普濟汝等一切有情。充足飽滿。
汝等業障鬼 變火不能食 今誦秘密言 法食皆飽滿
次誦障施鬼真言
唵啞吽拶辣彌擔薩哩斡(二合)不哩(二合)的毗牙(二合)莎訶
(師印呪可知。應垂展右羽。想掌中有一鑁◇字。明點中流出甘露。從左掌而下。念唵啞[口*紇]哩◇(二合)吽◇字。一百八遍。或三七遍。皆可侍者。至師前作禮。取淨瓶出壇。將淨水徐徐注下。師至唱時。想彼障施鬼。悉皆胡跪。師想自身。觀音徧至其前。而施甘露。從頂上入。滅其業火。而得清涼。呪三遍。彈指各一下。呪三遍或七遍。障施鬼等飽滿歡喜。彈指一下。是時行者即以右羽。持甘露器。面向東立。瀉於壇前。或淨地上。或於石上。或新淨瓦盆。亦名盂蘭盆。生臺亦得。或泉池河海長流水中。不得瀉於柘榴桃樹之下。鬼神懼怕。不得食之。若聖眾壇中明王諸天。若施飲食。置生臺上。是本法也。若供養諸佛聖眾。於上五更晨朝日出。是供養時。若鬼神法。於人定亥時。本人定時。阿闍黎法