左旋
亦加行善。前六通加行。後二識皆無。二無六有。其義可知。眼等五識。如何知有。為利樂起天眼耳通相應之識。是方便善。又復解云。即聞思修所成之善。及八地上所起五識。亦方便善。
第二生得善者。生便即得。非加行心所起之善。名生得善。即此善心所發色蘊。色聲二種。行蘊之中。遍三。別境。并善十。悔眠。尋伺。及與相應受想識蘊。并依此等。諸不相應。是生得善。所餘皆非。第三不善性者。違理損物。有勝自體。及招當果。名不善性。即色蘊中。色聲二種。不律無表。遍計所起一分之色。行蘊之中。欲界本隨二惑之中。一切分別。及俱生中。發惡業者。并此相應受想識蘊。遍三。別境。不定中四。及依此等不相應行。皆是不善。
所餘皆非。
第四有覆無記者。染汙慧心。覆障真理。名有覆。不招異熟。名無記。即色聲二。通於有覆。隨發心故。煩惱隨發。唯色界中。所知障發。可通欲界。梵王謟誑馬勝身語。成有覆。悞犯三業。愚所知發有覆。遍計所起。亦通有覆。行蘊之中。欲界任運貪痴及慢。不發業者。俱生二見。上二界中一切煩惱。及隨煩惱。與此相應遍三。別境。及四不定。受想識三。及依此等不相應行。皆有覆性。所餘皆非。
第五異熟無記者。果體無記。顯善惡因。異性招感。名為異熟。即色蘊中。五根五境。唯業招者。是異熟。所餘皆非。業招第八。眼等六識。及此相應受想二蘊。遍三。別五。及不定三。并依此等諸不相應。是異熟性。所餘皆非。第六威儀無記者。即行住等威儀工巧。雖通三性。善惡性者。隨前所攝。此中唯取非染無記。即色蘊中。色等四塵。若威儀體。唯是表色。取不相離及此緣。故通四塵。聲體虗疎。便發離質。又非此緣。不說通受想行蘊。與第六識。
發威儀心。相應起者。及依此等不相應行。亦是威儀。有說除受想此俱行蘊攝。其眼等識。及善十一。本隨二惑。二無心定。無想異熟。命。異熟性。名句文身。及依此等。餘不相應。皆非此攝。有說四識。緣威儀者。亦威儀攝。此同有部。若大乘宗。無記緣威儀。即異熟生所攝。小乘威儀。大乘異熟心寬。故攝有別。故成唯識第五云。如增上緣。
第七工巧者。工謂工業。巧謂方便。有彫鏤等。及此像。名為工巧。色蘊加聲。語工巧故。不相應中。加名句文。餘同威義。第八變化者。轉換本質名變。無而忽有名化。唯取遊戲。變化起者。為利樂起。善性攝故。即色蘊中。色等五境。法處五色。皆亦可通。所起化人同彼等故。或可唯定生。餘四皆非。雖非起化人用於彼。然但言說無彼當心。所起略逈變計受引。以不變心及心所故。心等既無。相分豈有。此說為正。受想二蘊。及行蘊中心所所有法。
遍三。別五。不定尋伺。與第六識起變化心。相應起者。亦是變化。不相應中。除無心定。無想異熟。命異生性。餘通變化。識蘊之中。唯第六識。能起變化。所餘皆非。若云通果。色蘊之中。加天眼耳根。識蘊眼耳識。餘同變化。變化狹。通果寬。通果攝變化。變化不攝於通果。准此應名通果無記蘊。癈彼變化五蘊之名。
第九自性無記者。非前無記。皆名自性。即色蘊中。長養五根境。除定所生受想二蘊。與六識俱。及於六識。除定。餘所長養。亦自性無記。行蘊之中。遍三。別五。不定四。不相應行。依此等者。是自性無記。命根雖亦通於長養。離異熟外。更無別體。不可異熟斷已更續。復非二並。即除法處五。及善十一。本隨二惑。第七八識。二無心定。無想異熟。命異生性全。所餘小分。有云心心所法。不通自性者。如眠夢所長。諸心心所。非善染性。汎等起者。
何性収耶。准此前翻判。將為允當。三界三斷。如是等門。恐繁且止。
第六釋妨者
問釋名中。准辨中邊論第三解云。各別安立色等相故。名為蘊者。豈不違經聚義名蘊。俱舍論中。有作此解。彼論破故。二問色蘊之中。有十一種。何故不名眼等蘊耶。三問心意識三。八識通稱。何故不言心意蘊耶。答初問云。據有聚積。可得分段。故分段解。理亦無失。彼所破者。據唯分段。不得聚者。故彼論破。答第二問云。變礙解色。色即通名。若言眼等。攝法不盡。從通立稱。癈彼別名。答第三問云。心意識三。雖通諸識。且隨舉一。不可具彰。
又解。諸執我者。多云了別。破我說蘊。不說心意。問出體中。百法五類。謂心。心所。色。不相應。及與無為。何故不取無為立蘊。若聚義解蘊。無為不聚故。
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