變名色。即六三不成失。有云水鏡等中。現面像等。以本質故。名為影像。此亦不爾。無垢稱云。如鏡中像等。喻之於無。今若云有。便違經失。若云無者。何故八喻。喻依他耶。答約第六識。自所變相。似鏡等有。非是全無。故喻依地。談實見自面等。非在鏡中。實有面像等。第六分別。謂在鏡等。說為影像。障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空華等相。彼全無故。或可第六緣鏡像等。亦法處収。唯意緣故。眼識相分。名為影像。質相別故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正。若五十四。復有空界色。即明闇所攝造色。名空界。
聲體者。雜集第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種。謂樹等聲。因俱者。謂手擊聲。可意等。其名可知。共成聲。如說盆瓶等。語聲成所引聲。謂諸聖者。說道理語。遍計所起。謂外道語。依見聞等。名聖言聲。見等言不見等。名非聖言。響聲者。擊岸谷所發之聲。薩婆多等聲。繁不具出。
香體。初三可悉。雜集第一云。俱生者。謂旃那像等。和合香者。謂和合等。變異香。謂熟果等。
味體者。初九可知。後三如香辨。
觸體者。堅濕燸動。為大觸體。五十四云。於大種清淨。假立滑。於大種堅實立重。於大種不清淨不堅實。立澁及輕。於大種不清淨慢緩。立耎。水風和合。假立有冷。由闕任持不平等故。立飢渴及弱力。由無所闕。無不平等故。立強力及飽。由不平等。變異錯亂。不平等故。立病。由時分變異不平等故。立老。由命根變異不平等故。立死。由四大有過患。不平等故。假立癢。由惡飲食不平等故。假立悶絕。由地水合故。立黏。由往來勞倦不平等故。假立疲極。若遠離彼。由平等故。假立憩息。由除垢等。離萎顇故。立勇銳。雜集亦同。
第三廢立者
依雜集論。由六種因。建立二十五種色。謂相故。安立故。損益故。作所依故。作相故。莊嚴故。如來次第。四。十。八。三。於列數中。如次充釋。相故者。謂青黃等相。顯看故。安立者。於積集色。分位立故。損益故者。能有對除障礙等故。作所依故者。以逈色體。非是能礙。於下所見光明等色。然與作業。為所依故。作相者。謂其作業表彰之相。莊嚴故者。莊嚴於上故。
聲十一者。由四因立。雜集雖云五因。然云相者。謂耳根所取義。與總釋聲。非別癈立。損益者。謂立可意等三。因差別者。謂立次三。說差別者。謂即次三。言差別。謂即次二。
香由二因故立六種。雖有三因。相如聲釋。損益立初三。差別立後三。
味由三因相故立初六。損益故立次三。差別故立後三。文雖不別。指例香故。
由八種因故。立觸二十六。由相故立四。癈立故立二。謂滑濕。攝故立二。謂輕重。觸故立一。謂渜。執故立二。謂緩急。雜故立二。謂冷及黏。界不平等故立四。息力勇飽。瑜伽云。由無所闕。無不平等。雜集云。由二種者。即此二故合說。入平等不說別故。由不平等。故立所餘。
四諸門者
一三性。二三界。三三流。四問答。一三性分別者。謂善不善無記。各有多類。且善或立為四。謂自性。相應。等起。勝義。自性善者。若薩婆多師。以無貪瞋。及痴慚愧為體。大乘以善十一為體。五境皆非。二相應善。各隨所應。與善十一相應起者。名相應善。五境皆非。非相應法故。三等起善。大小同以身語業為體。為善心所等起故。薩婆多師又云。得及四相。亦通等起。大亦可爾。然理不違故。即五境中。色聲二通。又小乘師。因果皆以性是善等。大乘有漏性是無記。表善惡故。假通善惡。若無漏者。可性是善。勝義善者。薩婆多師。以涅槃為體。即擇滅無為。大乘以真如為體。通六無為。五境俱非。不善亦四。自性不善。薩婆多師。三不善根及無慚愧。大乘即以無慚無愧。本惑唯瞋。小隨除三。謂謟誑憍。相應不善。准前可知。等起不善。謂前所起身語二表。義如前說。勝義不善。三界有漏。輪轉生死。名勝義不善。五境雖非界趣生體。是趣資具。可通彼収。無記四者。一能變無記。謂無記心心所法。二所變無記。即五境色。及諸種子。三分位無記。謂無記諸不相應。或自性無記。異熟等心。及以五境。有漏性者。除善惡表。相應無記。與異熟心相應起法。等起無記。諸無記心所起身語。勝義無記。薩婆多師。以虗空非擇滅二無為為體。大乘亦同。或復善有七種。謂生得。聞。思。修。學。無學。勝義。不善唯一。無記亦七。謂有覆。異熟。威儀。工巧。變化。自性。勝義。五境之中。色聲一分表通六善。除勝義善。若尅性者。無漏通學及無學善。亦得通於修所成善。從定生故。若有漏中。色聲二法。唯表色及執受大種因聲。成所引聲。聖非聖言聲各小分。為語表者。可通善不善。若無漏者。顯形表三。除遍計所起。及非聖言聲。皆性是善。以顯形表。約四七善等。一一細辨。准理思之。繁恐不述。依雜集論。善有十三。一自性。二相屬。三隨逐。四發起。五勝義。六生得。七加行。八現前供養。九饒益。十引接。十一對治。十二寂靜。十三等流。表色聲二塵。一分