心七業共起名道。業依彼轉。名為共起。此亦持業依主二釋。如次應知。餘三共相應。名為業道者。此釋意。三共業相應。名為業道。此相應釋。然貪等三。非如身語。不得名為業。非造作故。若成唯識第八云。業之眷屬。亦立業名。即貪瞋等。亦得名業。道義如前。就十業道別釋名者。且十不善。他命名生。殺生即不善業道。或殺生之不善業道等。並准前釋。正能斷命。謂身表色。思能發彼。即說業思。名為殺生。故成業論。由此思業能動其身。令行殺盜及邪行故。思力動身。令有所作。即名思作。如世間說。狂賊燒村薪草熟食。此言說燒村熟食。皆是火能。說賊說薪。因由彼故。思名殺等。亦復如是。餘皆准此。損他財名不與取。舊名為盜。盜謂劫取。今以對面強取他財。亦不善業。故云不與取。損他妻等。名邪欲行。言與想違。名為妄語。說破壞言。名離間語。舊云兩舌。舌語舌是語具。又復不二。說不可意言。名麤惡語。舊云惡口。口是語具。亦非是語。說染言詞。名雜穢語。舊云綺語。若不善心。綺餝文詞。歌讚實德。非不善故。染著名貪。憎恚名瞋。顛倒推度。名為邪見。意三業道。但依主釋。業之道故。又釋業眷屬故。亦名為業。亦能通生異熟果故。不善性故。若爾貪等與業何殊。答正益止助受故。正能生果。即唯在業。即審決思。正名業道。從相應貪等為各。各貪等不善業道。從相應釋。或依主。或復由思起貪等。即說其思。名貪不善業道等。若其前後。從所發名。如殺生等。但時者。從相應名。如念住等。餘二准知。十善業道。離殺生等。翻前應知。業道之名。同不善釋。若薩婆多。此十業道。並依主釋。故俱舍十七云。十業道中。後三唯道。業之道故。立業道名。前七是業。身語業故。亦業之道。思所履故。業業之道。立業道名十善業道。類此應釋。若經部師。前七名同。後三即以貪瞋邪見。名為意業。思分位故。有部難云。何得名道。彼部不以通生名道故。俱舍為釋惡趣道故。立業道名。或互相乘。皆名業道。
三者辨相
辨相有二。初不善相。後辨善相。諸經論中。多翻不善。不廣別明十善道相。十地論中。廣明善相。且不善相者。瑜伽五十九云。若廣建立十惡業道。自性差別。復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。若雜集第八云。又殺生等。應以五門分別其相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。瑜伽論中。方便究竟。合之為一。想及欲樂。離之為二。雜集翻彼。以為因方便事究竟故。瑜伽合之。開想欲二。前後起故。雜集以刀杖時。或未斷命。故分為二。內心微細。合之為一。或令厭因。分想欲二。欲令厭果故。方便究竟。分之為二。各不相違。且殺生者。有情數為事。想是害生名想。我當害生。為欲樂因。貪瞋等是煩惱。方便加害。彼便命終。名方便。究竟是殺生業道相。雜集准知。彌勒問論有八。一故心。即第三欲樂。二他。即第一事。三定不定聚生想者。隨何眾生。若至一於此名定。或隨所逢。名不定。但起彼想。即第二想。四疑心。或彼非彼。然必殺之。亦第一事。定疑異故。五起損命方便。六作即同作。七不作相遣他故。總是方便。初方便總作不作別。八無作相者。即是究竟。成無表相。後四總是。瑜伽論第五。方便究竟。此開合異爾。皆不相違。俱舍五緣。一故思。二他。三他想。四作殺加行。五不悞而殺。不與取業道。事者。謂他所攝物。通情非情。想者。謂彼彼想物非一。故名言彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱同前。下更不引方便究竟者。謂起方便。移離本處。雜集多同。故不別引。彌勒問論。盜九種者。一者他護。二彼想知他物。三者知心為自他物。四知不隨。謂知他物隨我想。五欲奪起損害心。六知他物起我心。謂取他物。取自物想。作不作無作相同前。俱舍頌云。不與取他物力竊取屬己。五相准前。欲邪行業道。事者。謂女所不應行。設所應非支非道。非處塔等處。非時作齊時等。非量過度量。若不應理。一切男及不男。想者於彼彼想。欲樂者謂樂行之欲。方便究竟者。謂兩兩交會。彌勒問論有八。一護女人。二彼想。三疑心。為自女他女。為護不護等。四道非道。據他女。五不護謂自女。六非道非時。謂於自女。作無作相。准知無不作者。以是使時。非自受樂。故無遣使。妄語業道。事者。謂見聞覺知。不見聞覺知。想者。謂於見等。或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想。樂說之欲。謂欲覆此。方便究竟者。謂時眾對論者者等領解。離間語業道。事者。謂有情或和不和。想者。謂俱於彼。若合若離。隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離。若不和合欲。方便究竟。所破領解。麤惡語事者。謂諸有情。能為違損。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂麤言欲。方便究竟。謂呵罵彼。綺語事者。謂引發無利之義。想者謂於彼彼想。欲樂者謂樂說之欲。方便究竟。謂讒發言。言貪者。事者。謂屬他財。想者謂於彼彼想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂於彼事定則屬己。瞋恚業道。事之與想。如麤惡語說。欲樂者謂損害等欲。方便究竟者。謂損害等期心決定。邪見事者。謂實有義。想者謂於有非有想。欲樂者謂即如是愛欲。方便究竟。謂誹謗決定。瑜伽第八及五十九