故。瑜伽六十云。十種不善業道。唯欲界繫故。若十善業道。通三界。及不繫通無漏故。若細分別。且十不善。准俱舍云。那落迦中。云通二種。謂麤惡語。雜穢語。瞋三種。皆通現行成熟。由相罵故。由忿恨故。由相憎故。如次有三。無可愛故無貪。現見業果故無邪見。業盡方死故無殺。無攝財女故無盜婬。以無用故無誑語。由業相現故。誑語無用。以常離故。無雜間語。北拘盧洲。貪瞋邪見。成熟不現行。不攝我故。無惱害事故。無惡意心故。如次無三。唯雜穢語。通現及成。由彼時有染歌詠故。無殺盜婬。如地獄說。欲天三州。鬼及傍生。十惡業道。皆通成現。然差別者。天鬼傍生。七業道中。唯有處中。無不律儀。天或殺天。及逼奪餘。有殺盜等。若大乘中。更未見文。准彌勒問論。說地獄有五。兩舌綺語貪瞋邪見。無殺等三。同俱舍說。以無正心。故無妄語。以常無有正念相故。無破壞心。故無惡口。所以常破壞故。此文或悞。應云無離間語。前辨相中。云起破壞心等。名離間語故。依逼惱故。有兩舌。此文亦悞。應云麤惡語。前辨相中。云起惱麤心。名惡口故。或可厭其破壞。起麤惡語。以常樂離不須破故。不起惡口。由依惱逼。求欲離故。有兩舌語。然前釋勝。以越次第故。行相違故。貪及邪見。同俱舍說。文雖說有。據當有故。故以畢竟有。故名為有。非是現有。即同俱舍。成非現行瞋。即不同俱舍許有。此說無故。以心惛昧。無是瞋故。或識業故。彼論并會。以貪瞋邪見。以畢竟有。非是現有。即有種子。無現行義故。會同處文。或說有無。北鬱單越。無前六種。有後四種。以命定故。無有殺生。無守護故。無偷盜。護女人故。無邪婬。彼欲受欲想。至樹下。樹曲枝覆。則行婬欲。若不枝覆。面愧而知。無誑他心故。無妄語。以常定心故。無兩舌。常柔輭語故。無惡口。有舞歌故。有綺語。餘意業者。以畢竟有。非是現有。餘三天下。及六欲天。具十不善。然云天不殺天。而天亦殺餘道眾生。又云。又有人言。天中亦截手足時。即時還生。若斷其頭。若中間斷。即死不生。亦有殺他物等不善業道。色無色天中。無不善業道。同俱舍義。更無差別。三州六天。鬼及傍生。意亦同彼。十善業道。俱舍論云。無貪等三。三界五趣。皆通成熟及現行二。身語七支。無色無想。但容成熟。必不現行。無色聖者。成於過未無漏律儀。無想有情。必成過未。第四靜慮律儀。此據定道。若別解者。彼皆非有。餘界趣處。除地獄北州。七皆通二。謂成熟及現行。然鬼傍生。有處中業。若於色天。唯有律儀。即定道戒。無處中故。三州欲天。皆具二種。即律儀處中。然欲天中有定道律儀。亦無別解。不許天中住梵行故。准彌勒問論。說有少別。地獄北州。意三業道。以畢竟有。非是現有。此但成熟。非是現行。八難地故。或輕微故。前七業道亦應非有。此論上亦除鬱單越。餘三天下。受十業道。既不說受。明知彼無鬼畜二趣。下云亦無受法。故亦非有。雖有不殺等。以不受戒。不成別解。以輕微故。前七業道(乃至)輕微故。成善業道故。三妙欲天具有十善。問論云。雜受法。有受法。雜受果處。非是難地。有法故。具十善道。或雜受法。法有處中。有受法。謂律儀。色天亦受。論云。色界天中。有受法現行。受善法攝取故。此說別解菩薩律儀。又說彼有無漏善業道。然不說受。以先得故。欲界天中。許有無漏受法得。初入聖故。文中不說。三洲受無漏者。以極成故。又云無色界中。唯有心業道。以成熟業。非是現有。以不受故。或心業道。彼可現有。言成熟業。據前七說。成定道故。非是別解脫。諸定成熟。皆是無表。非有表故。前來所說。多據別受。若自性成。不妨北洲三惡道有。以有信等善故。或輕微故。不成業道。有處中故。得有信等。若准菩薩三聚淨戒。既通五趣。十善亦爾。菩薩瓔珞本業經中。許皆通故。即通五趣。皆有十善。許皆受故。然除無色。無趣大故。
八得果差別者
初明不善。准十地第四說。不善業各有二果。異熟等流。彌勒問論第三。瑜伽第九。及第六十。雜集第九。俱舍十七。薩遮第四。各說有三。加增上果。據法士用。亦得有士用果。然諸論中。多約人士夫。不說得士用。然異熟果。瑜伽等中。多增上說。受地獄。十地雜集。據各三品。名三惡趣。受異熟果。諸文受果。多分相似。且引十地受二果言。殺生之罪。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二果。一者短命。二者多病。餘異熟同。但等流別。盜等流二。一者貧窮。二者共財不得自在。婬等流二。一者奴不貞良。二者妻相諍。不隨己心。妄語二者。一多被誹謗。二恒為多人誑。兩舌二者。一得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口二者。一常聞惡聲。二所有言說。恒多諍訟。綺語二者。一所說正語。人不信受。即不威肅。二所有言說。不能辨了。貪欲二者。一貪財恒無厭足。即貪增。二者多求恒不從意。瞋恚二者。一常為他人。求其長短。二者常為他所惱害。即瞋增。邪見二者。常生邪見之家。二心恒謟曲。即痴。增上果者。雜集俱舍。略云殺生業。外乏光澤。不與取故。多遭霜雹。欲邪行故。多諸塵坌。虗誑語故。多諸臭穢。離間語故。高下險阻