学以聚之问以辩之斯言学非辩问无由发明所以前代圣人莫不谆谆以学字望人今教人莫学又是何心行遂使装模作样之徒有所藏身懒惰懈怠之人有所借口则戕害学者不浅如其不学又焉知古圣先贤之用心耶叮咛告诫之为人耶又焉知三教之轨辙难越我之范围耶引而不发处尽属我之肝膈耶又焉知言满天下无口过耶言辩不及处捶胸踝足耶又焉知一切淆讹公案不错会遇境逢绿呈旧面耶又焉知平地上有陷坑耶谈笑中有锋铓耶至微至贱中有精义在耶无明窟里有真人逢人不得错举耶又焉知界内界外有情无情尽归我之化机耶世法佛法打成一片耶大小相融一多无碍耶又焉知物我同根是非一体耶夭寿不二生物不测耶挺然独立周行而不挠耶万物并作而不相害耶又焉知寻常语里善教人耶异说邪言咸同正论耶鼓三寸舌翻难作易耶舒一只手打死教活耶又焉知粪堆里识真如耶净光中昧佛性耶涂毒鼓边解侧耳耶吹毛利上横身耶▆焉知在动用中动用中留不住耶常堕诸数诸数所不能收耶又焉知一动一静一语一默一喜一怒一出一入皆为人耶料拣兼带宾主照用圆相三要三关之验人耶又焉知三千里外接人耶相逢面壁之启人耶去后教回之惺人耶斥退不灵之鞭策耶又焉知四生六道皆令人于涅槃耶不被前人之舌头瞒耶不以前人不了之话头系累于人耶又焉知不疑言句辜负前人之心行耶得念失念无非解脱耶又焉知披毛戴角是毗卢遮那耶剑树刀山是菩提场耶又焉知死去生来如昼夜耶得失两忘如虚空耶又焉知四两游鱼吞扁艇耶半斤鸿雁挟嶙峋耶又焉知总不开口尽大地是一舌头耶众生度尽不见众生可度耶又焉知通身打烂血淋淋地是为人耶和颜悦色从容议论之贼人耶又焉知九转丹救不活活鹞耶钜灵手捏不死死蛇耶更有许多说不尽举不到之圆转处皆由学而至故为学之益大矣哉今教人莫学者然法门无量究竟是要学底教人离了万缘世法去作工夫然万缘世法究竟是离不得底教人参个话头然话头究竟是要打失底故今不明个事者出言行事不无相反所以行处似是说处大非然说处既非则攘座升堂行喝行棒又成画饼矣岩云和尚直切为人如此亦有不相信者何也师点首云且同于同者好之异于异者恶之理合然也故我今日但知隐病身于茅茨寄性命于锄头那复知有人问事倘有来相依者我亦未敢拒绝但愿他做一个出格脱略人去故我教人处多严峻有心事纷飞者毕竟要他死下来有机思迟钝者毕竟要他活鱍去有偏于学者毕竟要他朴实头有偏于思者毕竟要他触机荐如有不从我教定是痛打诟骂决不饶他能不教人不憎恶耶我宁冒个不好之名断不肯做装模作样底假禅师令诸方识者瞋目怒齿也况祖师门下人天表表为一代宗乘岂肯柔情取合阿比相安以辱祖庭耶故我之取人亦必须要见地明白证处精确行处谛当辩处圆转问答机缘不使明眼讥刺或拈或颂自然恰好小参普说与人解黏去缚上堂入室如明镜当轩然后龙天推出自合收舍天下衲僧折衷群贤之口凛凛如鹤立鸡群岂浅根下劣不学不悟之徒能充其类哉汝等当要本色为人莫秪图有个人样粉饰得去便胡说乱做非法门之所望也勉之勉之继岩二禅人默默作礼而退。
介夫郭居士请益法要
夫云请问和尚贵教中多言空者何也师云尔道我是那一教耶还是儒耶释耶道耶若谓我是释释未免非道若谓我是道道未免非儒若谓我是儒儒未免非释若谓我不在三教我亦不妨泛在三教若谓我即在三教三教又不能收我若一定以迹相见我尔又非道中人既非道中人空之一问意有相非吾怪乎三教之不当非者久矣其奈后之不容不非者何也观其迹则释未免非道之癖于身道未免非儒之癖于仕儒未免非释之癖于空也皆是盲人抹象各执一端未见头尾四蹄之大全故有此三教之分何以知其释之不当非其道之未免癖于身身者相也相即心也心即相也故老子之用心处不在即身上做亦非离身上做若谓老子在即身上做即不当云余食赘行物或恶之若谓老子在离身做又不当云载营魄抱一能无离老子于不即不离之间做到绵绵若存处何等圆合恰好但后之学老子者不肖老子用心故不能独立而不改周行而不殆所以迎之有首随之有后拘拘束束于幻化浮躯上用心毕竟要拖起他上天下地则惑矣故道之又不容不非也何道之不当非儒之未免癖于仕仕者治也治即学也学即治也故孔子之用心处不专在仕上做亦不离于仕上做若谓孔子专在仕上做即不当悦吾斯之未能信若谓孔子专离仕上做又不当云明明德于天下孔子于不即不离之间做到不舍昼夜处何等泛应恰好但后之学孔子者不肖孔子用心故不能反身循理保燮太和所以未免留情于粉白黛绿之间不及造端乎日用寻常之际忙忙急急于蜗名蝇利上用心毕竟要担到死而后已则惑矣故儒之又不容不非也何儒之不当非释之未免癖于空空者心也心即色也色即心也故佛氏之用心处不在即空上做亦非离空上做若谓佛氏在即空上做即不当云是法住法位世间相常住若谓佛氏在离空上做又不当云凡所有相皆是虚妄佛氏于不即不离之间做到圆觉遍通处何等任运恰好但后之学佛氏者不肖佛氏用心故不能行解相应理事无碍所以长年坐在文字理学之乡或寂寞空闲之处悠悠忽忽于动静取舍上用心毕竟要倚墙靠壁则惑矣故释之又不容不非也夫云和尚持论固是但释教言空者终恐不可师云释教所谓空者非谓顽蠢不灵之空乃含吐十虚包罗万有之真空也心若不空则不虚不虚则不灵故老子所谓虚而不属孔子所谓空空如也亦何