释赞言。诸女若有所愿。我当与之。女曰。一要无根树子一株。二要无阴阳地一片。三要无音响山一座。帝释曰。诸物皆有。若此三愿。我即无之。迦叶佛以天眼观见。摄来会中。为天帝言。诸大声闻尚不晓此。佛言。国王女如此。汝女何者好也。(词字函)。
持世拒他将女施 维摩云我在家宜
(维摩乃无垢称)。
无垢称经云。持世菩萨。因恶魔怨。将天女等。状如帝释。鼓乐弦歌。来至我所。谓真帝释语。将此女以施供侍。持世答言。女乃非法之物。此非我宜。时无垢称知是恶魔而语之曰。可以此女回施于我。是我在家。白衣所宜。恶魔惊怖欲隐而去。遭无垢称神力所持。欲隐不能。空中告曰。汝。恶魔怨应以天女。施此居士。乃可得还。恶魔怖畏。俯仰而与。时无垢称语诸女言。汝已施我。当发正等觉心。有法苑乐。可以自娱。不应复乐五欲乐也。诸天女言。云何名法苑乐。无垢称曰。于惠施中。离悭贪乐。于净戒中。无慢缓乐。于忍辱中。堪调顺乐。于精进中。习善根乐。于静虑中。知无乱乐。于般若中。离惑明乐。于菩提中。广大妙乐。于众魔怨能摧伏乐。诸大菩萨常住其中。汝等当乐。勿乐欲乐。时恶魔怨告天女曰。今欲与汝俱还天宫。诸女答言。我等今者。乐法苑乐。不乐欲乐。汝恶魔怨。宜可独还。时恶魔怨。白无垢称。唯大居士。可舍此女。心不耽着。而惠施者。是为菩萨摩诃萨也。无垢称言。吾已舍矣。汝可将去。诸女礼无垢称。而问之言。今还魔宫。云何修行。答言。诸姊当知。有妙法门。名无尽灯。譬如一灯。然百千灯。冥者皆明。明终不尽。汝等当学。虽住魔宫。当劝无量天子天女。发菩提心。(自字函第二卷)。
见女态如母如子 在色欲何害何妨
经律异相云。世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露。无可爱者。外如画瓶。中满不净。观此四大因缘假合。本无所有。(丙字函第九卷)。
因念淫女梦从事 乃悟诸缘法本空
智度论云。如佛在时。三人为伯仲。闻毗耶离国淫女。名庵罗婆利。舍卫国淫女。名须蔓那。王舍城淫女。名优钵罗槃那。各各扬赞。此三女者。端正无比。昼夜专念。心着不舍。便于睡中。梦与从事。觉已心念。彼女不来。我亦不往。而淫事得办。因是而悟一切法空。(圣字函第七卷)。
饮多过失三十六 命尽波吒亿万年
善恶所起经云。饮酒三十六过。一资财散失。二现多疾病。三因兴斗诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根闇昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九亲近恶友。二十舍离善友。二十一弃舍饮食。二十二形不隐密。二十三淫欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过非。三十二远离圆寂。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身谢命终。堕大地狱。受苦无穷。(无字函)。
○既醉虾蟆犹没柰 且道恶龙岂可降
诸经要集云。长老莎伽陀。能降恶龙。偶因施主。持酒与饮。醉倒在地。无所觉知。佛与阿难。行到是处。见之。知而故问。是谁耶。阿难答言。降龙长老莎伽陀。佛言。虾蟆今尚不能降。争柰龙耶。佛叹曰。圣人饮酒。尚有此失。何况凡夫耳。(楹字函第十七卷)。
初由浅劣通杯脔 殆将成熟绝纤毫
又云。如未曾有经开饮酒。文殊问经开食肉等。计此乃佛初成道时。量众生机。不可顿断顿制。所以渐开渐制。后知众生根熟。便乃永断永制。纤毫不许。(对字函)。
祸生于口犹烈火 舌乃凿身之斧斤
大方便经云。佛告阿难。人生世间。祸从口生。当护于口。甚于猛火。猛火炽然能烧一世。恶口炽然。烧无数世。猛火炽然。烧世间财。恶口炽然。烧圣七财。口中之舌。凿身之斧。灭身之祸。(器字函第三卷)。
骂佛不纳反归身 坌佛逆吹翻污己
四十二章经云。佛道守大仁慈。以恶来。以善往故。来骂佛。默然不答。愍之痴冥狂愚使然。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。宝礼如之乎。曰。持归。今子骂我。我亦不纳。子自持归。祸子身矣。犹响应声。影之追形。终无免离。慎为恶也。
○又云。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不污天。还污己身。贤者不毁。祸必灭己。(辞字函第七卷)。
杂阿含经云。健骂婆罗门。遥见世尊。作粗恶语瞋骂诃责。把土坌佛。时有逆风。还吹其土。反自坌身。世尊说偈。
○若人无瞋恨。骂辱以加者。清净无结垢。彼恶还归己。犹如土坌彼。逆风还自污。
时婆罗门。忏过而去。(不字函第二卷)。
观音经偈。
咒诅诸毒药。所欲害身者。念彼观音力。还著于本人。
○圆通解文。毒药交兼相咒诅。恶心仍更祷神祗。彼来于我起侵伤。还着本人招横害。岂是等慈成过失。自然黑业果相随。观音如此不思议。是故我今归命礼