左旋
瑜以十万赎之。牛主不许。后死瑜乃收葬以父之礼。(书字函第七卷)。
韩中书禄之预定 孔参军罪以无差
宗镜云。昔韩公滉之在中书也。尝召一吏。不时而至。怒将罪之。吏曰。某别有所属。不得遽至。公曰。宰相之吏。更属何人。吏曰。某不幸。兼属阴官。公谓不诚。怒曰。既属阴司。有何所主。吏曰。某主三品以上食料。公曰。若然。我明日。当以何食。吏曰。此虽细事。不可显言。乞疏于纸。过后为验。乃如之。而系其吏。明日遽有诏命。既对适遇。进食糕麋一器。上以其半赐公。公食之美。又以赐之。既退腹胀。归于私第。召医视。曰。食物所壅。
宜服少橘皮汤。至夜可饮浆水。明旦疾愈。思前吏言。召之。视其书。云。明晨相公。只食一饤半糕麋橘皮汤一盏。浆水一瓯。皆如其言。公复问。人间之食。皆有籍耶。答曰。三品以上日支。五品以上。有权(位者)旬支。无则月支。凡六品。至一命。皆季支。其不食禄者。年支。故知饮啄有分。丰俭无差。所谓玉食锦袍。鹑衣藜藿。席门金屋。千驷一瓢。皆因最初一念而造。心迹才现。果报难逃。以过去善恶为因。现今苦乐为果。必然之理也。(策字函第一卷)。
法苑云。唐武德中。遂州总管府记室参军孔恪暴死。一日而苏说。至官所。问何故杀牛两头。恪云。不杀。官曰。弟证汝杀。弟死数年矣。因呼弟至。枷械甚艰。弟曰。兄前奉使招慰獠贼。使某杀牛会之。实奉兄命。非自杀也。恪曰。使弟杀牛是实。然国事也。恪何有罪焉。官曰。汝杀会獠。以招慰为功。用求官赏。以为己利。何云国事也。又问恪。何杀两鸭。恪曰。前任县令杀鸭供官客耳。岂恪罪耶。官曰。官客自有料无鸭。汝以鸭供之。将以美誉。
非罪如何。又问。何故复杀鸡卵六枚。曰。平生不食鸡卵。惟忆小年九岁时。寒食日。母与六卵。因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但说其因耳。此恪自杀也。官曰。汝杀他命。当自受之。言讫。忽数十人。执恪将出。恪大呼曰。官府亦大枉滥。官闻之呼还曰。何枉滥。恪曰。生来有罪。皆不遣。生来有福。皆不见。记者。岂非滥耶。官问主司。恪有何福。何不为录。主司对曰。量其罪福多少。若福多罪少。先令受福。若罪多福少。先令受罪。
然恪福少罪多。故未论其福。官怒曰。虽先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百倏鞭。血流溅地。后乃唱恪生来所修之福。亦无遗者。官谓恪曰。汝应先受罪。我更令汝归。七日。可勤追福。遣人送出。乃苏。恪大集僧尼。行道忏悔。遂说其事。七日命终。(经字函第一卷)。
但爱吞他成己业 宁知托子坏其家
应验录云。有僧积财至五百缗。乡亲厚者告之。汝出其财。吾出其力。岸海为田。田成均分。僧从之。逾二年田成。乡人意欲全得。即以所用钱还。且曰。汝僧何用田为。僧虽不平。然而于法不许营置。无所伸诉。阴祝。愿生其家为无赖子。尽鬻其田。以偿吾志。未几僧死。乡人妻感梦有娠。果得男儿。年未及冠。旋以非理破坏产业。其父嗟怨致死。
天神反敬前身骨 恶鬼翻鞭旧日尸
育王譬喻经云。昔日行人。见彼路傍有一死人。天神下来散花尸上。以手摩之。行人问言。观君似天。何敬是尸。答曰。是我故身。前生之日。孝顺父母。忠信事君。奉敬三尊。受师父教。令我生天。良由其恩。故来报耳。前行复见又一死人。恶鬼鞭之。遂问。已死。鞭之何谓。鬼言。是我故身。在生之日。不忠不孝。种种非为。令我恶报。故来鞭耳。(写字函第五卷)。
彼此业如终共处 夫妻修异岂同天
杂宝藏经云。昔舍卫国。有一长者。造塔寺。后命终生天。其妇追忆。常扫夫之所造塔寺。夫下语之。我是汝夫。以作塔寺功德生天。见汝忆我。故来相见。奈人身臭秽。不复可近。汝欲复为吾妻者。勤供佛僧。修扫塔寺。愿生我天。妇用夫言。命终生天还为夫妇。相将见佛。佛为说法。得须阤洹果。(怅字函第三卷)。
分别功德论云。昔舍卫国。夫妇二人。敬信三宝。其妇先亡。生忉利天。以为天女。观见本夫。今已出家。寻下夫前告曰。君宜精进。若得生天。愿同一处还为我夫。时夫比丘积功转胜。应生第四兜率天上。天女复来。语君福胜。应生兜率。我今不复得君为夫。比丘闻已倍更精进。得阿罗汉果。(帐字函第三卷)。
人观秽恶畜为净 业力差殊见不同
摄大乘论释云。颂(曰。小)鬼傍生人天。各随其所应。等事心异故。许义非真实。释曰。鬼傍生人天各随其所应者。
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