可相犯况其欲刺而出血耶盖诚明之性发于至极之用故无所吝惜也贤伯仲连月为终天莫报之德界天罔极之恩悴形劳神不无苦矣虽是人子本分哀情似亦过之益见诚明之性发于至极之用也虽未刺血书经七七日内经声琅琅梵呗铿铿投诚运悲圣真感格令先君藉此以逍遥乐国如此宁不胜其刺血书经者盖在一诚而感不在形迹异同为孝贤伯仲诚明之行可谓达孝矣山僧贫道不能光大孝幕唯其言而阐扬之伏冀照察不宣。
与海宁邑候许酉山(讳三礼)
昨在贵署所论无极等说盖素闻左右振铎海昌弘宣圣学兹以杨子丕显因而良晤不意一言挫服遂欲归余为师余则何以当师哉唯刍荛不禁总恃哲人无我君子同风所论更有未尽者今笔之简端再陈青览圣人曰天命之谓性此天者谓何天耶若苍苍之天虚无浩杳芒乎无知何能赋吾人之性殊不知此天者乃吾人之本源无极之正体也一贯之宗不出于此无隐之道岂外是乎然吾人终日戴此天履此地施为种种弄巧百端竟不知此天宁不惜哉所以立吾人之性号召万物主盟乾坤而灵灵荡荡无有尽藏至如率性之谓道修道之谓教乃是太极边事亦是粗迹兹故不论又左右云人之视听异于禽兽者以其非理勿视非理勿听而禽兽虽有视听则不知其视听之所以左右可谓见道之渊源察物之真情者矣然人之视听非止异于此人之眼见色能分青黄赤白黑耳听声能辨宫商角徵羽而头头洞彻物物了明然则禽兽何能尔焉既是头头物物有如此明白是乃伊谁之力又伊谁使之而灵通变化耶阳明不曰吾人有良知吾人有良能分色之深浅辨音之清浊讵非此良知良能乎若协于一体布于四肢八面玲珑千手难敌矣且禽兽之视听在无极之初未尝不与人同奈何展转蒙昧是乃异于人也又明德之体任亘万古今而本体光明闪灼毫无变异虽吾人为物欲所染用明而明一旦光明洞烛究竟与明德本体全无有损益盖明德之体活活鱍鱍散之则为万事敛之则一物不存是何物而能损溢此明德哉。
水鉴海和尚六会录卷八
嘉兴大藏经 天王水鉴海和尚六会录
水鉴海和尚六会录卷九
嗣法门人原宗等编
行状
金粟费隐容和尚行状
师讳通容号费隐闽之福清何氏子生而挺异举止不凡六岁入乡校授读鲁论诸书辄自口中喃喃若梵声识者知其为出世器十四岁二亲继丧师哀悼无已遂诣三宝寺礼慧山祝发躬亲众务者三年十六岁与友人青林共住朝暮盘桓此事一日登鼓山喝水岩口占曰岩上草色肥岩下水流急策杖上岩巅山空人独立频伽在 音自不同虎生三日气已吞牛矣十九岁每与青林共话生机迥别林对众曰此公譬如画龙若一点睛即当飞去是时师乃起参方志首谒寿昌无明禅师举所参无字请决明曰任汝恁么看于是力参无字旬余值明升座见一僧出众对机愈益奋励不遑寝食忽一日身世俱空话头脱落排闼入方丈曰今日看破和尚家风了也明曰汝有甚见处师即喝次参博山无异禅师取道天龙适异时寓天龙师见便问步来车来异曰汝管我作么师曰不涉途路要和尚道异不理师又问至道无难唯嫌拣择是如何异曰我行路辛苦不能为汝道师曰和尚今日被蕅丝牵倒了也又问师唱谁家曲宗风嗣阿谁异曰汝那里学者虚头来师将异连座一推几倒异征师所自师述见寿昌因缘异曰一个棺材两个死汉师乞指示异教看话头随至博山未几谒湛然禅师于云门湛曰汝那里来师竖扇湛曰德山因甚不会末后句师便喝湛曰莫掠虚好师曰今日亲见和尚于是往来云门多历年所复至匡庐见愍山大师问古人道离心意识参绝凡圣路学意旨如何憨曰待汝离却心意识向汝道师一喝憨曰者个后生弄觜师曰要且无人证明便出作偈见志曰吾年二十五气海吞佛祖不过古人关岂蹋今时路有僧定林于众前称师推倒无异喝散憨山师应声曰天下衲僧作一担担众皆哗然十余年虽游历洞宗诸老之门实本分上不甚相应每趺坐自伤不觉泣下偶僧持密云悟和尚龙池语录至师展卷曰者老汉大有过人处必能为我了事一日闻悟赴天台憩吼山师冒雨往见问觌面相提事如何悟劈头便打师曰错悟又打师尽力一喝悟祇打师祇喝至第七打师头颅几裂所有伎俩知解泮然冰释正如痴如兀廓然始觉师将悟拄杖打悟三下便行悟曰且来且来师不顾悟随步夺回打师一下师曰看破了也是年乃熹宗天启二年师三十岁也次年掩关姚江陈贤岭自觉日用知见如布袋盛维一一露出感悟和尚法乳之恩乃修通法嗣书复出关往见悟问熏风自南来殿阁生微凉汝作么生会师曰水向石边流出冷风从华里过来香悟曰离此又作么生师曰放和尚三十棒悟曰除却棒又作么生师便喝悟曰喝后聻师曰更要重说偈言悟休去师归闽上博山无异禅师书曰夫人出世主张宗门须是超方眼目故拨火明道开田说法乃至钁头下乱草边皆有举扬此道者岂例授以死工夫为然哉窃为单传之道贵在直指宋元以还几死绳墨不是河南提唱公案便是江西死看话头而临时指点当机契证竟无闻焉师得祖师活意眼目精明机用超卓反观从前所游炉 咸成死法故无论是圣是凡当头一拶令伊别有生机三十三岁至茶洋山构庵栖止山最幽僻时闻山魈虎狼之声一住三载时悟和尚住金粟湖海毕集召师激励学者且曰可来了此未完公案师复曰大丈夫儿岂因一幅纸波波挈挈不自休息乎乃移鼓山编茅又三载悟再召师至立为西堂庚午随悟赴黄檗悟上堂曰只叶扁舟泛海中乘风来到福城东洪波浩淼无余事只作抛纶掷钓翁还有冲浪金鳞么出来相见师以坐具