能与天下百姓。两相忘于治化也。佛氏何负于朝廷。何负于百姓。而欲辟之除之为快哉。况佛教以性命之法教人。且使人于世不敢造业以乱世间。勤修善事以助王化。以至超生死出苦输。而人不知此莫大之恩。有过于天地君亲师也。天地以一气而养人民。父母以生育而养人民。君师以教化而养人民。此不过养此色身。居此幻世也。孰有如佛大慈大悲。能以出生死苦轮之道。教化人民。即色身而证法身之慧命。即幻世而证法界之庄严哉。或曰汉晋以来。如元魏孝文之修斋听讲。石勒之于佛图澄。符坚之于沙门道安。姚兴之于鸠摩罗什。梁武之奉佛饿台城。而皆国祚不永。身家灭亡。何佛法之有灵哉。曰数君者。皆于篡弑之后。畏杀戮之罪。而信佛。原未能尽信佛法之教化也。使早信佛。则自无暴虐篡弑之事。以取人之国为己有矣。若不由仁义行。而但以奉佛即保国祚。则佛亦为佞人矣。按三代之后。国祚之长。莫如汉唐宋。佛教初兴于汉明帝。再盛于唐太宗。又盛于宋太宗。如数君奉佛最笃。何独不归功于佛。乃以乱世之君而责诸僧乎。盖自古君臣有天下以来。谁不习知尧舜之道而尧舜之道。亦未能尽使君臣人人成唐虞之治也。即黄帝之神。不能化蚩尤而不战。尧舜之圣。不能化四凶而不诛。伊尹终吉。不能化桀而事汤。微比箕子。不能化纣而去国。文武周公。不能化管蔡。天生仲尼为万世师栖栖辙环至无所容。孟氏浩然克塞老作七篇。皆不能行道于当世。由此观之。可谓诸帝王圣贤有不足以化人行道者。则亦辟而除之。如秦始皇尽一坑乎。殊不知神圣之道。其教化微密。而成就世人者。人不自知之。谓帝力于我何有也。岂真帝力之无加于民乎。或曰如佛法之大。人固有所不见。争奈如古来亦有不法之僧。及杀盗淫秽。身居梵刹。心在利名口诵佛经。心行垢浊。乃至悭贪嫉妒。贡高我慢。不知因果罪福。此等不轨。安得使世人见之不生瞋恨。欲除灭之。曰诚可恨矣。固不可以责佛教也。此或读书不成。学武不就。工商不利。技艺不售。或犯王法而无所逃。或败人伦而无所倚。或官法为之漏网。或家教为之堕纲。以致此败坏之人窃入法门。混为僧侣。包藏祸心。仍纵恶业。不亲知识不近高明。以故于戒律不能约束。于禅慧不知归依。遂为肆无忌惮之行。所谓贼人假我衣服。破我律仪。而坏我法门也。此岂天竺国来者哉。是亦王正家法所不及教化。而逋逃以坏我教门也。使有如我佛弃金轮王位。及我诸祖。见世道之虚幻。悟生死之无尝。舍功名恩爱而入空门。慕性命智慧而归觉道者。宁有如此可瞋恨可除灭之贼人乎。或曰既有如此贼人。入此法门。何不以微妙方便摄化此种类乎。曰然。须知佛教慈悲。于此等人未常不摄化也。盖彼虽假托为僧。实不曾入真知识门中。受其摄化。即或有之。终难容彼非类。彼自相容纳自成其非类也。岂真与法门有薰染哉。即历代圣世亦不能全无此人。但教化之纲纪不坏。虽间有不作法者亦不足尽责于教化也。如朝庭官府之治化大权不移。即少有不法置之刑宪。则亦惩恶劝善之道岂圣王之世全无刑罚。若是则圣王不制兵刑但制礼乐矣。盖明刑正以弼教。即吾佛戒律之严。罪责之重。亦所以弼教化也。不然。赏善罚恶之教废矣。天地有日月风云。不能无雷霆霜雪。又况于人乎。圣人作春秋之大义。正以明赏罚而行上天之正道也。今有圣天子。以天下为一家。以万民为一体。为当以三教治化之纲宗。九流百技为治化之纲目。使三教圣人之法。相与摄授。九流百技之事。相与维持。即于佛道之教。正者崇之尚之。异者辟之除之。如朝廷之官府有升降黜陟之法。举贤退不肖则教化行风俗美矣。能使佛教亦如官府之敕命职掌。使有道德者主其经。律。论。禅。净土。止观。功行等教以禁制之。则不法者法。不轨者轨。又何有乱法乱僧以坏王化哉。如有圣主贤臣。能相与主持佛教。如主儒教。并行于世。则互相为理。岂不大翼王化为至治哉。或曰此议甚善。予窃有疑焉。使圣君贤臣。专立佛法。将使天下人尽趣为僧而废人伦乎。予笑曰。吾佛氏之教非欲尽使人削发为僧。而弃人伦之道也。经云应以佛菩萨身得度者。即现佛菩萨身而为说法。乃至应现长老身居士身。比丘身优婆塞夷身阿修罗人非人等身而为说法。如华严善财童子。参五十三善知识。皆各类中人。曾无数人是僧也。即佛菩萨缘觉声闻之称者。非尽削发之僧也。佛者觉也。如此方称圣人也。菩萨者觉有情也。如此方称大贤也。缘觉声闻者。二乘小果也。如此方称君子贤人也。况僧者众也。亦非以削发为僧。但此方僧与俗异。故以此削发者称为僧耳。以法义而论。僧乃梵行清白为名。非特圆顶方袍也。即佛法入东土。悟入此法者。亦多帝王宰官居士。岂人尽欲削发为僧。然后始可入佛道乎。毗卢佛皆有发有冠。而菩萨位中。各各皆有宝冠缨络。何尝有僧俗哉。使世主能尊重佛法而行之。则世间。出世间。原不相隔碍。又况学佛之心。独宽于顺俗。出家之行尤凛于禁僧。先必绝欲枯情不食众生之肉。不行杀盗淫妄之事。今世间人孰能尽驱之。不爱功名利禄。舍其恩爱欲乐。而尽为僧哉。放心放心。不必如此过虑也。或曰成佛之道。贵证一心正觉。原不分僧俗也。何从上佛祖。必以出家而