左旋
旨趣深玄。尽思难测。故下文云。犹非真非真。云何见所见。又云。真非真恐迷。我常不开演。即此理也。此特先发明之耳。乃阿难及与大众虽悟一切诸有皆即菩提。妙明元心。心精遍圆。含裹十方。犹不能知其生起。则不能了其目前。故又有忽生山河大地。四大不相容之惑。所以世尊再为指出。觉明为咎也。夫有所非觉。无所非明。性觉必明。妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。无同异中。炽然成异。此所谓生起之由也。而又曰。
此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。则目前之山河大地可以荡然。此如来藏中离即离非。是即非即。不可世间及二乘权小以所知心而能测度也。法华经云。如来明见三界之相。无有生死。若退若出。亦无在世。及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界之相。如斯之事。如来明见。无有错谬。必如是会。乃可谓以妙明。不生不灭。合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆。照法界者也。若众生则不然。众生不达山河大地。
由于无始觉明所生。以为万法别有根本。与我为缘为对。殊不知法无自体。皆由我识心而有分别。若除分别。万法自如。所谓非心非空。非地水火风等。即心即空。即地水火风等也。所以下文云。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹若空华。又曰。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。无漏真净。云何于中更容他物。正与法华如来明见之旨互相明证也。阿难既闻觉明为世界之所生起。而又疑众生何因有此觉明之妄。不知觉明之妄因迷自有。迷则无因。
此无性之旨。又非二乘权学所能知也。夫无性则无分别。以无分别而妄起分别。故能所对。待展转相生。无有休息。苟能于分别之中而识取于无分别之体。则体性露现。根尘迥脱。始知从上已来心本尝住。性自明净。本周法界。一回觉悟。更不复迷。正所谓见见非见。见不能及。通达实相。一切俱无也。故曰。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。若是没量大人于此直达本宗。则灵山一会俨然未散。奚阿难犹切切以摄伏攀缘为请哉。亦虑末法有恁么理。
无恁么事也。谓生佛同是一心。则无生灭不生灭之别。谓缚脱原无二致。则无烦恼菩提之分。固矣。然智体无性无依。不能自了。遇缘方了。若尚未遇了缘。则如审详。因心至于二种根本非不晓然。将谓转日用生灭之心。反而依不生灭地。而能依所依蚤成生灭。此处若不彻证。忽会根尘代谢。未有不爽然自失者。昔高峰初年自以为有所发明矣。雪岩钦揭曰。日间浩浩作得主么。峰云。作得。又曰。夜间梦里作得主么。峰云。作得。又曰。既睡着。无梦无想。
无见无闻。主在何处。峰遂惘然。噫。此即阿难疑断灭时耶。所以世尊复举声闻二义。使之自信自肯。要必确知本心不与根尘和合。无毛头许夹带。然后独步丹霄。自解作活。世尊曰。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。复云。何知知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。又曰。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时。捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或为撞钟。即于梦中自怪其钟为木石响。
于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑于舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇。开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形销命光。迁谢此性。云何为汝销灭。如此指示。正与雪岩同一机趣。佛祖无二旨矣。试观高峰日间梦里主宰分明。可谓在声色中不随声色也。奚为无梦无想便乃徜然。当此之时。使雪岩再举声闻二义。峰亦未必甘心直下。及枕子落地。一回脱颖。岂他人所能回换。此所谓遇了缘也。又如审知烦恼皆由六根招摇尘境。识性居中。
发生虚妄。犹如空华。本无所有。此可以言解结矣。然亦有永绝生死。证于解脱。未免犹为识心者。始知生死解脱均名幻化。舍结取结。全病所知。若非真妄俱捐。亦无俱捐之量。言思路绝。廓尔现前。则安知知见无见之旨。不犹为所知障哉。圆觉云。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者。即空华相。亦不可说。无知觉性。又云。众生迷于生死。妄见流转。厌流转者。妄见涅槃。以故不能入清净觉。非觉违拒诸能入者。有诸能入非觉入故。是故动念及与息念皆归迷闷。
正谓此也。阿难曰。今日身心。云何是结。从何名解。世尊曰。根尘同原。缚脱无二。识性虚妄。犹若空华。又曰。知见无见。斯即涅槃。又曰。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。
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