于一方今继师住上天竺者即妙修也濂闻法智尊者中兴天台之道五传至北峰为尤盛北峰诸子无不竞爽而佛光桐州剡源为最良剡源之孙曰越溪而桐州之孙则玉冈也师为佛光再传之嗣视越溪玉冈为法门兄弟先后同荷大法摄受有情法筵特为江南之最柰何越溪玉冈同年化去而耆德伟望唯师之存岿然如鲁灵光耸人瞻敬三十八年之间其弘宗助教有功多矣苟不勒诸圆庙之碑何以垂示罔极而慰学者之思哉乃从妙修之请而述铭曰。
人天之际所贵惟诚能贯铁石可达潜冥世之修学思证无生舍此不务其将孰营倬彼大师为时俊英依科攻义分疏寻经春蒸卉木水翻建瓴天延法胤神梦符祯出演鸿宝丕昭性灵龙鬼夜听宝华昼零肯昧道器一混渭泾飞楼矗矗涌殿亭亭栋吻兽攫桯础螭擎琅函饰凤华虡铿鲸一实所感百物交并有仆必起无废不兴惟心所证诸缘莫撄尘毫无累体用咸贞罄竭表里吻合幽明出言石坠转 霜凝释门蓍蔡刹海章程属兹像末倚作金城岂期莲萼遽生净泓三宗抱戚四众含情魂游乐国魄閟泉扃世相莫废人文是征后千百载尚信斯铭
佛心慈济妙辨大师别峰同公塔铭
(洪武二年化)
华严建宗始于帝心大士帝心作法界观门及妄尽还源观以传云华云华传贤首贤首既终而其徒慧苑等悉叛师说后百有余年僧统清凉国师遥遵遐轨丕弘教绪国师传圭峰圭峰传奥奥之后又复废逸朗现父子相继而作补葺粗完现传璇璇传源二师阴搜阳阐其宗于是乎中兴源传冲冲传观观传会会传心心传悟悟号竹坡自吴来越开法景德教寺越之有贤首教自悟始悟传介介传琼琼传南山萃冥承国师之旨大能发越受学者至千余人萃传春谷遇遇传今佛心慈济妙辨大师同公上溯圭峰凡一十六代矣公讳大同字一云其号别峰越之上虞王氏子世推簪缨之族父有樵母陈氏妊师已十月父见庞眉僧振锡而行问僧来自何所曰昆仑山也竟排闼而入父急追之寂然无有也暨出闻房中儿啼声笑曰儿岂向来浮屠也幼极俊爽览诸载籍辄会其玄奥父授以辞章之诀握笔翩翩辄有可观遂以缵承家学属之母独叹曰是子般若种也可俾其缠绕尘劳乎命舍家入会稽崇胜寺从僧贵游已而剃落受菩萨戒会春谷讲经景德公复往依之获受五教仪玄谈二书又谒怀古肇师受四种法界观怀古春谷皆南山大弟子深于华严之学者也公天分既高又加精进之功凡清凉一家疏章悉摄其会通而领其枢要义趣消融智光发现识者心服之春谷升主宝林华严教院召公谓曰子学精且博矣恐滞于心胸以成粗执曷从事思惟修以铲涤之乎公即出钱塘见佛智熙禅师于慧日峰下旧所记忆者一切弃绝唯存孤明耿耿自照如是者阅六暑寒佛智嘉其有成欲縻以上职不听而去俄上天目山礼普应本禅师普应见已期之如佛智公将久留普应曰贤首之宗日远而日微矣子之器量足以张大之母久淹乎此也为赞清凉像而遣之公喜曰吾今始知万法皆本一心不识孰为禅那而孰为教乘内外自此空矣亟还宝林见春谷且告之故春谷曰可矣乃命之司宾寻升上座当时相从者皆宏伟之龙象公为分讲杂华玄门会要统宗必极其所言宋故官徐天祐王易简闻之相与崇奖莫置声光焕着五尺童子皆能知其名郡守范侯某怜春谷僧腊已高风之使让▆席公毅然不答侯设伊蒲供延公亲与之语公曰有是哉所贵乎道者在明师弟子之分垂训后人苟乘其耄而攘其位岂人之所为乎明公纵爱我厚名义不可犯也侯不觉离席把公臂曰别峰诚非常人也元延祐初始用荐者出世萧山净土寺公自念圭峰以来累叶相承其间或绝或续系执法者之贤否遂发弘誓力持大法晨讲夕演虽至于劳[貫力]弗敢少懈天历初朝廷新设广教都总管府遴选名山主僧一归至公升公住景德重纪至元中行宣政院迁主嘉禾之东塔公不赴时宰臣领院事乃改宝林宝林清凉肄业之地人咸为公荣公固守谦退迟回不上州牧邑尹山林友社交疏延请亦不允至第二疏始投袂而起仿终南山草堂故事建高斋辟幽舍招徕俊乂浙水东西莫不担簦蹑屩争集轮下公竭忱开授比景德为尤勤法筵之盛不减东山时公复念许玄度皮道舆萧察三公程师孟汪仲举二郡守有修建塔庙之勋立五贤祠以世祀焉至正初顺帝御宣文阁近臣有以公之道行闻者帝嘉之特赐金襕伽黎衣帝师大宝法王亦俾以六字师号隐然作镇江南宗门恒倚之以为重状元忠介公泰不华守越病旱无以 佥谓非公不可公为爇香臂上以请雨即澍公莅事一纪余以疾固辞坚卧崇福庵中未几部使者持节行郡迫起之元季寺焚于兵公奋然有为创演法堂及方丈室皆六楹间堂以实三藏梵典室以修首楞严期殿阁门庑将次第经营而时事日棘公因退处瞻博迦室年垂及于八十矣 皇明御极四海更化设无遮大会于钟山名浮屠咸应诏集 阙下入见于武楼独免公拜跽之礼命善世院护视之次日复 召赐食禁中及还复有白金之赐洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辞众语端坐而蜕实三年春三月十日也世寿八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山准法阇维收余烬瘗焉所度弟子泰来元善如坻性征慧朗智仙真诣总该其嗣法分布列刹者则妙心大衍皋亭善现高丽若兰景德仁静姜山明善延寿师顗南塔国琛福城大慧景福性澄妙相道偁法云道悦小宝林日益净土梵翱也公神宇超迈伏犀插脑长身而玉立美谈吐遇王公贵人轻重教门者发论衮衮弗休其挺已卫道理或不直虽斧锧在前不少挫其气中岁稍涉魔事至中之以危法公不顾下帷却扫日味华严其人一旦自毙然其游心文翰宾接贤公卿燕飨赆遗唯恐