山云未见如何参究即能少年了手岂多生功用纯熟乎古人云参禅一生不悟来生出头现成殆可知矣。
元故演福教寺住持瞽庵讲师示公道行碑铭
(洪武四年化)
台衡之学至佛海大师澄公光明俊伟如日出扶桑四方之人无不瞻仰故其入室弟子各能具大无畏得无碍智而阐教于十方及其化去予多摭群行而铭其塔若今瞽庵示公之殁其乌得无辞乎瞽庵寿六十九 国朝洪武四年出游虎林以某月日顺寂于太平兴国传法教寺神思不乱而返故庐六年三月七日其徒子延庆住持智晓函灵骨归藏受经祖塔之侧复恐无以传来裔持状来征铭按状台之宁海有卢某者谨敕之士也其娶金氏金梦宝阤大士现五色云中觉而有娠及生一男子自幼逮长洒然有出尘之思众咸曰是子从佛乘中来耶年二十一投会稽悟本院为沙弥一山元公为之脱白一山度弟子四人取醍醐经开示悟入为之名而瞽庵遂名显示号之曰瞽庵元天历初受毗尼大戒即逾涛江而西欲讲天台教观时天岸济公方主万寿圆觉寺瞽庵往事焉久之济公见其天机峻利有一泻千里之势乃曰子盍从吾师游乎他日大显南岳一宗吾于子有望矣济公之师即佛海也佛海倡道于上天竺灵感观音教寺来受经者云蒸海涌瞽庵厕多士中昼夜研摩三观十乘之旨察其密微至于蚕丝牛毛设有疑闷进质诸佛海退与四方俊彦纵横讲切不至于洞达弗措也精积日久大小乘部文义句悉贮心胸有叩之者辩口如水东注不见其所穷朋类推服恒以为不可及佛海器之命其司宾及佛海退居南天竺虎岩颐公来绍其后升掌忏摩而贤叟思公又延居第一座炼徒牧众不异于常时至正五年始出世隆寿教寺疆亩人侵者复之殿序僧毁者葺之一坐十二春秋虽蕞尔小刹声望顿增迁雷峰显严教寺破屋残僧触目皆凄凉之境瞽庵既至学徒散者渐集迄复伽蓝旧规人以为难越六年江浙省丞力聘主崇恩演福教寺寺当兵燹之余鞠为荒墟瞽庵创丈室五楹间以纳负笈之士遇有咨问者悉竭平昔所蕴亹亹而语之至于南屏霅川之同异尢严于断制历引诸家经疏辨证无遗或讥其过劳辄笑曰为法忘躯桑门之常事尔子以为劳乎已而兵祸日亟飘然东迈向悟本樵山祖塔栖焉屏绝人事颛志于西方净土之学终日系念未尝少忘屡有灵瑞之应瞽庵古貌长身寡言笑清俭自持一榻二十年潇然如在逆旅当时齿腊相亚职业相肖咸据席名山瞽庵视之澹然雅不事于谒其出世为人皆迫于群情不得已而起性不乐俗藻丽章句凡有述作一本山家诸师之论其所度弟子某等若干人其嗣法者祥符思贤等若干人嗟夫大化絪缊变合无垠而获生人道为难既幸为人得服福田衣又难虽服福田衣从桑门之后而闻诸大法又难法或可以治诸躬至于收摄一切有情使其解脱则又难之最难者也瞽庵于此数者皆可以无憾状谓能衍佛海之道传之方来动静出处绰有可观者诚可信不诬也序而铭之孰谓非宜铭曰。
维木之生兮处乎邓林雨露所滋兮其崇百寻材既足用兮嘉闻孔章缔构攸宜兮清庙明堂取以媲师兮彿彷类之道积厥躬兮位亦克施玄风四播兮象龙骏奔足蹑绀莲兮口舒霠云一气回斡兮造化发机区萌毕造兮有鬯无夷安养固遐兮最迩者心弹指即至兮何间古今幻生终灭兮有弗灭存一真独露兮无身而身樵山不老兮青色如蓝铭其塔婆兮来者是监
住持净慈禅寺孤峰德公塔铭
(洪武五年化)
古者住持各据席说法以利益有情未尝有崇卑之位焉逮乎宋季史卫王奏立五山十刹如世之所谓官署其服劳于其间者必出世小院侯其声华彰著然后使之拾级而升其得至于五名山殆犹仕宦而至将相为人情之至荣无复有所增加缁素之人往往歆艳之然非行业夐出常伦则有未易臻此者矣此濂与净慈禅师之事颇愿识焉师讳明德其号为孤峰族姓朱氏世家明之昌国父有成母黄氏父与补怛洛迦山僧玠公交玠闻鸡声入道凡说法必鼓翅为鸡号玠亡已久母梦玠来托宿觉而有娠历十四月而生在童幼儿不好嬉弄每结跏端坐不动天童司藏慧明师诸叔也乃诃之曰童子不知诵诗读书痴坐将焉求师曰欲学坐禅求作佛尔明奇之挟至鄞县金鹅院俾给洒扫之役时师年十二矣越五载得度为大僧为横山锡公弟子已而诣五台受具足戒慨然有求道之志杖锡而出首谒竺西坦公于天童竺西问云汝从何方来曰金鹅来曰金鹅山高多少曰不见其顶竺西斥之师益自策厉以必证为期竺西一日升座举世尊拈花之事师于众中闻之忽若有解遽造偈以呈竺西竺西颔之而师弗自是也复如净慈见晦机熙公晦机道价倾东南凑其门者如猬晦机见师至问曰什么人恁么来师曰胡张三黑李四又问汝从朝至暮着衣吃饭还认自己否师又曰胡张三黑李四晦机拈棒欲打师拂袖竟出抵双林见明极俊公一见之顷埙篪协应而了无障碍命归侍司继付藏钥令掌之会日本遣使迎明极为国师师送至海滨而竺田霖公亦自雪窦至见师气貌不凡延归山中以第一座处之竺田上堂敷扬正法眼藏举隐山泥牛入海公案谆谆诱掖音声如雷师不觉庆快群疑顿释因以偈呈竺田竺田叹曰人天眼目俨然犹在自是提唱宗乘称性而说且邀仲方伦公结庵于桃花坞相与激扬暇则翻阅华严大经足不逾户限者凡五春秋名称日闻寝不可掩行宣政院请住松江之东禅禅寺师起应之然香以嗣竺田不忘所证也久之再迁集庆之保宁师一座十五夏煆炼来学曲尽善巧有余力则为之兴废补坏细大不遗帝师闻师之令誉授之圆明定慧之号副以金襕法衣大司徒楚国文公欧阳玄亦赋诗远寄且为作内外录序一时名