左旋
天地日月。山河国土。春夏秋冬。此为最大者。曰。亦有穷乎。曰有。日月能照本须弥。而不能照外世界。山河国土。能充此四海。而不能遍外乾坤。春夏秋冬。能消长此方万物。而不能致极乐世界有盈虚。故亦有穷也。
世以砒霜鸩粪。草乌为毒。苟误投之。即杀人无疑。然善医之者。以之而瘥人疾。此何也。盖得其用之法而已矣。善知识。用六情治众生病。亦复如是。大智慧海中。不可舍却此物而不用。故善于医者。能用毒为药。善于智者。能转识为性。
通乎昼夜之道。质诸鬼神而无疑。在意识清明耳。意识清明。自然前尘不能惑。前尘不能惑。一切时不昧。此神明活计。非大圆镜智宗旨。
耳有所听。心有所念。有念有心。皆名外物。与己不相似。不能合体。纵得合体。不能忘机。皆名障碍。
心与境相粗立时。正如两军相持。此处大不容易放过背境谭心。谁人不快。学者工夫。须从者里查考。
万境不来念时。心似明了。此非道也。虚明妄想之根本。睡着不作梦时。心上无一物。此非道也。幽隐妄想之根本。梦觉清宁。六尘不扰时。此非道也。坚固妄想之根本。
梦中昏沉扰惑不能由人。千牵万引。纷飞莫绪。而省时似觉了无根。才睡依然百出。纵端座以待之不来。然终不能顿净。经云。诸修行人。如澄浊水。澄之虽清。未去浊脚。搅之复浊。须知此外有上头关。梦觉不能入。万境不能惑者。
人心必私。神心必正。天心必公。以去其所私。存其所正。故廓然太公。
人心见有可欲。多被境转。神心直其所屈。正如执物。圣心空其所有。无私无欲。应化无物。
心如明镜。心如大海。心如虚空。心即天地。在天地先。天地从出。皆名言也。又曰无心。无心则庶几矣。而果无心者即谤也。虽然即心即佛。最切近矣。奈何眼中着屑者。难免形影之疑。吾意凡落音声相貌者。皆无心也。噫安得其无心之人。与之言心乎哉。
今人以情性为心者。以六尘缘影为心者。以昭昭灵灵。应用不缺为心者。以肉团为心者。又以心配离配火者。又以心喻猿喻蛇者。如盲扪象。各说一端。
平时工夫十分。于生死际。只得一二。平时之心持。到睡中又移换了。平时做梦甚是明白。到病中又改变了。病中四大改常。妖邪百出。非见思惑。尘沙惑。无明惑。尽净者。不能于忙中长往。
个中一灵物。万古无增减。只因迷于事。所以有推迁。道人工夫成片。世间心断。十二时中。无一法可当情▆是虚闲寂静。山河梦里觉。世界影中圆而已矣。
元神无扰。众念俱定。当境无法者。心之虚也。心虚故前尘无碍。所以见地非地。见水非水。夫。梦觉齐观身界混入者。圣人也。圣人之心空故。梦亦空。
世上有最好的事。都被忙者错过了也。圣贤有极妙之理。都被愚者闇昧了也。故绝天下之学。无过一愚。昧世间之通。无过忙乱。
孔子曰。发愤忘食。予谓急于道者。如饥人得食而不着味夫人有饥而食者。有不饥而食者。不饥而食者。志在味也。饥而食者。意在饱也。在饥则一饱有余。在味则千方不足。
又曰。乐以忘忧。此乐非遂耳目口鼻之欲为然也。夫忧从爱生。爱自欲来。佛言。爱尽则苦尽。故知生死贪爱为本。世人之乐乐于情。孔子之乐乐于心。乐心者常。乐情者亡。
道家以情为性。授受之际。只要七情不动观张道陵传赵升。云房授吕岩。皆可见矣。盖老氏之道法自然。而七情属意根。意根不起。无识无知。便是沦虚。乃第六识主持。未到第八阿赖耶识。何况大圆镜智。
儒者博文约礼。便近佛之义性。为佛在了世。儒专治世。而昧者。目寂灭为断灭。错认了也。佛所说寂灭。如谓万物本间。而人自闹是也。佛又说治世语言。资生业等。皆是佛法。如此观之。自是治世者不了。而出世间法。统摄尽故。
常能安分守己。自然诸恶不生。常能虚闲寂静。自然洞达古今。观三界如传舍。了万物如沤生。明生死如寤寐。齐身世如光影。
惟识章
神识无依。遇物便寄。如种子落地。随处生芽。三界四生。修罗外道。皆所流处。其生之时也。若火燃泉达。不可止遏。随所生处。习业随有。诸天正乐。修罗战争三途苦楚。人道无明。因集而生。因散而灭。是故我说。诸法惟心。诸法惟识。
凡物遇火则焚。遇水则溺。遇土则埋。遇金则断。云何心识。入火不焚。入水不溺。入土不埋。入金不断。所以此物。最坚最硬。世无过者。
贤者之梦。为智作。
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