左旋
得为千古名贤也紫阳之意谓若不道问学虽高谭德性如台家所谓理佛非关修证则德性何由可尊必须道问学以成至德方可凝其率性之道犹吾佛所谓菩提涅槃尚在遥远要须历劫辛勤修证亦犹神秀所谓时时勤拂拭勿使惹尘埃又即孔子所谓庸德之行庸言之谨下学而上达也是正欲以问学而尊其德性非徒事问学而置却德性故亦得为千古名贤也然则悟象山之所谓德性则问学已道悟紫阳之所谓问学则德性自尊可谓是则俱是而象山有似于顿悟较紫阳之渐修当胜一筹执象山之
言而失其旨则思而不学与今世狂禅同陷险坑故孔子谓之曰殆执紫阳之言而失其旨则学而不思与今世教律同无实证故孔子谓之曰罔可谓非则俱非而无实证者尚通六趣陷险坑者必堕三涂象山之流弊似亦较紫阳而倍甚若就彼二公之学以救二公之徒亦有两番一逆救所谓以象山之药治紫阳之病以紫阳之药救象山之病二顺救所谓执象山之言者为申明象山真旨执紫阳之言者为申明紫阳真旨然终不若向初义中打透则二病不生二药亦无用矣。
后对佛教细辨者先须知此五句有名同而义异者有名义俱同而归宗异者又须知对待绝待二种妙义然后约迹约权以拣收之约实约本以融会之庶得戏论永灭诤论亦消也。
言名同义异者即是德性二字及德性中所具广大精微等八义同则同名德性及广大等异则儒以天命为性修之而上合于天者为德老聃以自然而然强名曰道者为性复归无名无物者为德一往判之谓是天乘然亦未尽天中差别恐不过是四王忉利法门远自人间视之称为自然及说无名无物耳推而上之夜摩等空居四天亦以自然为性以欲界未到诸定及上品十善为德魔天以命根互通为性广化七珍多增宝媛为德初禅以出欲为性离生喜乐为德二禅以超出觉观为性定生喜乐为德三禅以
末无喜水为性离喜妙乐为德四禅以不动为性舍念清净为德无想天以一念不生为性灭心心所为德四空天以超出色笼为性微细定心为德我佛法中藏教以真谛为性择灭无为为德通教以诸法无生为性体空智果为德别教以离过绝非中道为性所证法身般若解脱为德圆教以不生不灭尝住真心不纵不横三德秘藏为性一心三智妙合如来藏理为德既德性一名厥义各别故所具八义随此皆异谓儒但以洋洋发育为广大乃至仰事俯育为礼耳老聃则以生天生地为广大窈真昏默为精微神
鬼神帝为高明专气致柔为中庸长于万古为故生一生二生三生万为新还淳反朴为厚守雌守黑为礼夜摩等天各以境界倍增者为广大受用倍妙者为精微不假日月为高明十善摄散为中庸劫初先成为故果报变化为新随顺善性为厚具善三业为礼魔天则以统摄欲界为广大超化无化为精微威力自在居欲界顶为高明不离尘劳为中庸悟本命元为故自在化现为新爱网所摄为厚眷属庄严为礼四禅各以舍下苦粗障为广大得上净妙离为精微安住胜处为高明十禅支行为中庸超历大小诸
劫为故喜乐舍受相应为新同一定体为厚王臣民等差别为礼无想天则以无诸想碍为广大体同木石为精微居四禅上为高明灭心心所为中庸初半劫灭为故后半劫生为新顺无动性为厚次第令其心虑灰凝为礼四空天则以体同太虚为广大微细心心所法为精微遍超色缚为高明不离心想为中庸报境无有成住坏空为故受用定味为新顺无色性为厚次第证入为礼藏通二教各有三乘虽体析巧拙不同同以无为涅槃离我我所旷若虚空为广大超诸断尝有无戏论妄想为精微远离三界成一
切智为高明依戒而住依念处行道为中庸因缘法性无有作者为故观谛观缘出生三乘道果为新二乘别以警悟无尝速求出离为厚摄身口意解脱业系为礼大士别以自愍愍他愿皆济度为厚三聚净戒上求下化为礼别教则以无量四谛十界因果为广大中道佛性缘了修证为精微迥超九界佛眼种智为高明从因缘境历修三观为中庸本觉无始为故功德智慧二种庄严为新次第三慈为厚历侍诸佛遍度九界种种仪轨为礼圆教则以介尔有心三千具足竖穷横遍无欠无余为广大三千性相互具
互遍一色一香无非中道为精微一心三智照穷法界为高明无作四念一心三观为中庸即随缘而不变为故所以一切诸法无非性具即不变而随缘为新所以权实因果施设无方心佛众生三无差别为厚所以上合无缘慈力下合同体悲仰而炽然尝行与拔上侍诸佛下应群机为礼所以性遮诸业一切皆成无尽戒体皆名无上道戒是谓名同而义异也。
言名义俱同而归宗异者不论是儒是老色无色定乃至藏通别圆欲以至德凝道必须道问学以尊之欲得真实问学必须尊德性以道之欲证德性之广大必尽精微以致之欲证德性之精微必致广大以尽之欲证德性之高明必道中庸以极之欲证德性之中庸必
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