罪,不可忏悔。故法华经中,载谤法之罪,至极至重。今人只是谤佛,已种无量罪因,况佛以善道化人,信佛者必为善,不信佛者必为恶,恶积则灭身,身没之后,罪报愈重,天作孽犹可违,自作孽不可逭,此之谓也。愈又曰:其身死已久,枯朽之骨,凶秽之余,岂宜以入宫禁。盖以佛身之舍利,而比凡庶之朽骨,何其无忌惮一至此哉!涅槃经曰:尔时世尊,以大悲力,从心胸中,火涌棺外,渐渐阇维(焚化)碎金体,成末舍利,以是知佛骨者,佛之舍利也。秀州精严院,有一舍利,一日行道,一日入定。行道者,旋转不息;入定者,寂然不动,嵩祖师作行道舍利记,盖以其道之验也。九流百家,纷然谓之道,则与佛未始异也,稽其验,则天下无有也,竞尊其师,谓佛不足与其圣贤校。及其死也,不数日而形腐,不百年而骨朽,其神则漠然乌有乎恍惚,岂其道亦有未臻于佛者乎?然舍利之见乎天下者,古今多矣!有盘空而翔者,有无端而至者,发光而并日月者,不可闻者,不可碎者,若此行道昼夜振之而不息,天下未始见也。捧其塔而敬之,则金铎益转,若与人意而相应,异乎美哉!然则舍利之神奇若此,而以之比凡骨可乎?列子曰:生则尧舜,死则腐骨,故虽褒称嘉美,以为大而化,圣而不可知者,俱不免乎腥臊臭秽,与草木同腐也。其能若佛骨之更数千载,而神奇特异,与世为祥为福者耶?张无尽居士,初问大慧禅师曰,尧舜禹汤,皆圣人也,佛竟不言之何耶?师曰,尧舜禹汤,比梵王帝释有优劣否?士曰:尧舜禹汤,岂可比梵王帝释。师曰:佛以梵王帝释为凡夫,余可知矣!公乃击节,以为高论。由是观之,则尧舜禹汤不及梵王帝释远矣!而梵释犹为凡夫,自尧舜禹汤,至于文武周公孔子,儒家皆以圣称也。彼伯夷伊尹柳下惠,各以一善自著者,亦谓之圣也。而群圣之中,必有大者焉!宰我曰,以予观于夫子,贤于尧舜远矣!子贡曰,自有生民以来,未有盛于孔子也。是孔子者,儒家之大圣人也,然佛又圣中之圣也。佛自修因于亿劫,而证果于今生,六度万行,罔不齐修,恒沙功德,皆悉圆满,列子援孔子之言曰:丘闻西方有大圣人,不治而不乱。范蔚宗着西域论曰:彼土灵圣之所降集,贤懿之所挺生。裴休曰:佛为大圣人,其教有不思议事,叠而观之,则世之所谓圣人者,孰有过于佛哉?彼不信佛而谤佛者,生为愚人,死为愚鬼,舍身受身,愈趋愈下,善择术者果如是乎?程颐儒者也,其论佛也,则以为邪诞妖异之言,涂生民之耳目。盖佛之说无涯,而颐之见有限,对醯鸡而谈浩劫,宜其以邪诞妖异目之也。然颐亦尝反而思之乎?邪诞妖异,于儒教则有之,易曰:见豕负涂,载鬼一车。诗曰:天命玄鸟,降而生商。史曰:甲申乙酉,鱼羊食人。传曰:齐侯见豕人立而啼,至于神降于莘石言于晋,魏颗见老人,狐突遇申生,谓之邪可也,谓之妖可也,谓之异可也。诗曰:帝谓文王,予怀明德,夫天不言也,久矣!偶有言焉,人乌得而闻之。今也予怀之语,若见其口耳之相接,不谓之诞可乎?因程颐邪诞妖异之谤,而求儒家邪诞妖异之实,盖有不可得而掩者。今取议佛者观之,唐有傅奕者,精术数之书,掌司天之职,前后七上疏,谤亵佛教,时有李师政者,着内德论。夫以傅奕而肆诬谤之言,以师政而着辨惑之论,是非曲直,坦然明甚,万世之下,可以观矣!厥后有韩愈者,其见犹傅奕也,原道佛骨,其作奕之章疏也。奕谤佛于前,即有师政以辨其惑。愈谤于后,曷为无人以议其非?盖奕为太史令,特艺者耳。愈以文章显,乃儒者也。艺者之言,夫人固得与之辨是非,儒者之论,世俗每不敢以致可否。吾则曰:言之而当理,虽非儒而可遵;言之而涉诬,虽果儒而可辨。愈不明吾道一贯之理,可不明而辨之,使其言之误后世乎?愈又曰:臣虽至愚,必知陛下不惑于佛。孔子曰:智者不惑,谓天下之可惑者,皆愚者也。智者既明且哲,洞属是非,凡所作为,必真见其理之可为而后为之。以明主而奉佛,谓之受惑,不可也。若宪宗者聪明果决,得于天性,是岂愚者,岂是易惑者乎?非特宪宗为然也,唐世人主,如太宗之聪明英武,由汉以来未之有也,而其笃信佛教,始终如一,而太宗之奉佛,尤不止如宪宗之迎骨也,是岂为佛所惑乎?使太宗果愚而受惑,则当时房,杜,王,魏直言无隐,胡为不谏?不惟不谏其奉佛也,若房梁公玄龄,则相与命玄奘译经。杜莱公如晦,则以法尊京兆玄琬法师,其钦崇归向之心,君臣同一德,又不惟房杜二公为然也。宋璟刚介,为唐朝第一,则以佛法师于昙一,裴晋公以身系天下安危,则执弟子礼于径山法针。抱大节忠于国家,死而不变者,孰若颜鲁公,则以戒称弟子于湖州慧明,问道于江西严峻。至于张说撰心经之序,孟简结尘外之交,杜鸿渐,参无住之禅,权德舆,着草衣之记。彼诸圣贤,皆表表然不世出者,使佛教果能惑人,亦安能惑如是之圣贤耶?唐之君臣,决非受惑,而愈之惑亦甚矣!虽然愈之惑不足论也,而其惑天下后世,则非细故也。盖愈以儒自负,经生学士,视之如泰山北斗,愈之所是从而是之,愈之所非从而非之,谁复详审谛察。虽其文章高天下,何足道乎?周子通书曰:不知务道德,而以文辞为能者