左旋
既不知其本，焉知其迹之是非而攻乎？孔子圣人，学无常师、师郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐，所以集大成也。佛岂卑于老聃诸子者哉？伊川不愿从而师之亦陋矣！
伊川言使其道不合于先王固不愿学，如其合于先王，求之六经足矣，奚必佛？斯言是已，如何却又偷佛说，为已使如此，则求之六经亦不足矣。程夫子何其谬哉！
伊川先生或问曰：释氏有理障之说曰：释氏有此说，谓既明此理，而又执持此理故为障，此错看了理字也。天下只有一个理，既明此理，夫复何障？若以理为障，则己与理为二。
逃虚曰：释氏言理无孤单法，有理便有事，若执其理而违其事，是理障也。何故万事万理，其可执一者乎？若执其一，岂不是障。
伊川先生曰：今之学禅者，平居高谈性命之际却好，至于世事，往往直有都不知者，乃是实无所得也。
逃虚曰：今之有一等禅者，惟弄口头，士大夫座间供谈笑而已。几曾有实得，盖可非也。若以禅者一概如此，大似鱼目混珍耳。
伊川先生曰：释道之见偏，非不穷深极微也。至穷神知化，则不与矣。
逃虚曰：释道之学，既穷深极微，乌得穷神知化而不与乎？是程子见之偏也。
伊川先生曰：释氏有一宿觉，言下觉之说如何？曰：何必浮屠，孟子尝言觉字矣。曰：以先知觉后知，以先觉、觉后觉也。知是知事，觉之是觉此理。
逃虚曰：一宿觉者，永嘉大师到曹溪参六祖，言下顿觉悟了，一宿即返。丛林中呼为一宿觉。《楞严》云：觉明、明觉，梵语佛者觉也。自觉觉他，觉行圆满，故名为佛。孟子之言，与佛异焉。
伊川先生曰：世之学者，多入于禅，何也？曰：今人不学则已，学则未有不归于禅者，却为他求，道未有所得。思索既穷，见宽广处，其心便安于此。曰是可及否？深者固难及。
逃虚曰：禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅入定禅，惟达磨一宗为最上乘禅。直截根源，无诸纡曲相，谓之顿修，果得此道者，洒洒落落，居一切时，遇一切境，自无留碍。古今贤士大夫多从之岂不乐哉？程子盖未尝染指也，若知此味，虽世有术如五侯鲭程子亦不嗜矣。
或问伊川先生曰：某尝读《华严经》第一真空绝相观。第二事理无碍观。第三事事无碍观。譬如镜灯之类，包含万象，无有穷尽，此理何如？曰：只为释氏要周▆，一言以蔽之。曰：万理归于一理也。又问：未知所以破他处。曰：亦未得道他不是。百家诸子，个个谈仁谈义，只为他归宿，不是只是个自私，为轮回生死，却为释氏之辞，善遁才穷着他便道我不为者个，到了写在册子上，怎生遁得？且指他浅近处：只烧一炷香，便道我有无穷福利，怀却者个心，怎生事神明？
逃虚曰：《华严》乃称性之极谈，一乘之要轨，三观圆照于无际，一玄总具于毛端，尘含法界，量无广狭之殊，海印森罗，光绝钜纤之间，是不可思议之大法也。本然之理，周遍一切，岂是释氏要周遮也。程夫子知万理归于一理，而不知一理散于万事，重重无尽，无尽重重，自他不间于微尘，始终不离于当念。穷玄极妙，非二乘凡夫之所能知也。然而百家众艺，无不圆该，外道天魔，悉皆容摄，涅槃生死，总是空华，地狱天宫，皆为净土，若言为轮回生死怕怖而自私，谬之谬矣！
大乘菩萨，不舍悲愿，出生入死，为化度一切众生，虽在生死恶道之中，如游园观尔！
又言释氏善遁其言，既是要遁，焉得又写在册子上？决非遁也。程夫子却将浅近琐末，烧一炷香这等事，来以诬佛圣，此岂是道学君子之所为？若程夫子得闻《华严》三观之旨，决不有此说。若以华严事事无碍观言之，岂止烧一炷香而有无穷福利，乃至一微尘许法，亦具不可思议功德矣！程夫子未之闻也，奚足怪哉？
晦庵先生曰：佛氏见影，朝说者个，莫说者个，至于万理错综都不知。
逃虚曰：佛氏见影，朝说者个，莫说者个，若舍者个，再有何说？至于万理万事，总不出者个，晦庵恐未见影在。
晦庵先生曰：被异端说虚静了后，直使令学者，忙得更不敢睡。
逃虚曰：才说个虚静便不忙矣。若曰：使令学者忙得更不敢睡，此是朱子寱语。
晦庵先生举佛氏语曰：千种言，万般解，只要教君长不昧，此说极好。问程子曰：佛氏之言近理，所以为害尤甚！所谓近理者，指此等事否？曰：他只是守得这些光明，全不识道理，所以用处七颠八倒，吾儒学则是居敬为本，而穷理以克之，其本原不同处在此。
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