难。举难以显易也。又优婆塞受斋。就寺为便。优婆夷受斋。就家为便。维耶未见翻译。彩衣者。在家常服。既无妨于八支。故不特制坏色。若已受菩萨近事戒。畜无缝三衣者。于斋日应得著之。
△二正宗分二。初扣机。二正示。初中二。初佛反扣。二当机请。今初。
佛言。斋有三辈。乐何等斋。
辈者。类也。斋法是同。秖由秉受心异。遂成三别。不可不审择其所乐。盖志乐爱见。正法亦邪。志乐大明。福乃无极。
△二当机请。
维耶长跪言。愿闻何谓三斋。
△二正示二。初列名。二各释。今初。
佛言。一为牧牛斋。二为尼犍斋。三为佛法斋。
依爱同于牧牛。依见同于尼犍。断除爱见而修八支五念。名为佛法也。尼犍。此云离系。外道之名。
△二各释二。初略释二非。二广释一是。初中二。初释牧牛斋。二释尼犍斋。初中三。初标。二释。三结。今初。
牧牛斋者。
△二释又二。初喻。二合。今初。
如牧牛人。求善水草饮饲其牛。暮归思念。何野有丰饶。须天明。当复往。
喻此日虽从佛法受斋。而不持心八支。不习学五念。乃悬想次日五欲。犹如牧牛者。悬想明日水草也。例而推之。今生奉持佛戒。喜愿未来人天受乐。皆如牧牛。
△二合。
若族种男女已受斋戒。意在居家利欲产业。及念美饮食育养身者。是为如彼牧牛人意。
虽受斋戒。不思出世八支五念法门。由堕爱网。故如牧牛。
△三结。
不得大福。非大明。
夫一日一夜斋戒之法。本是出世正因。而心期五欲。爱网自缠。譬如以摩尼宝。仅贸一衣一食。故不得出世大福。由无出世大智光明。乃使心期陋劣如此。故结判云非大明也。
△二释尼犍斋三。初标。二释。三结。今初。
尼犍斋者。
△二释又二。初正释。二出过。今初。
当月十五日斋之时。伏地受斋戒。为十由延内诸神拜言。我今日斋。不敢为恶。不名有家。彼我无亲。妻子奴婢。非是我有。我非其主。
为者。向也。由延。亦云由旬。四十里也。向诸神拜。不知归向三宝故也。然不敢为恶等。虽不徧列八支。大意亦与佛戒相似。故下方正出其过。
△二出过
然其学贵文贱质。无有正心。至到明日相名。有如故事。
夫既不名有家。彼我无亲。则与佛法何异。而仅称尼犍斋者。非但为其不知归凭三宝。良以其学贵文贱质。无有正心故也。贵文者。致饰于外。以图悦人耳目。贱质者。不知真修实诣。反本还源也。直念真如。名为正心。不脱见网。名无正心。见惑既纡。爱习仍在。故至明日。仍如故事也。然外道所以贵文贱质无有正心者。良由不知三宝出世法门。今虽归凭三宝。而不图出要。仍复贵文贱质。当知同彼外道尼犍。若细分之。应作四句。一者不归三宝。贵文贱质。即真尼犍。二者不归三宝。质直好义。即此土儒宗。秖因未逢三宝法门。故不归凭。未有质直正心之士。遇三宝而不归者也。三者归向三宝。质直正心。即是真佛弟子。四者虽归三宝。贵文贱质。即是附佛法之外道。以例推之。受戒者贵彰持律之名。而性遮诸业。未必微细清净。演教者贵彰弘法之名。而修证要途。未必精彻明了。参禅者贵彰机用之名。而己躬下事。未必穷源极底。修忏者贵彰音声仪式之名。而事戒理观。未必深谙力行。皆尼犍流类耳。若约教论文论质。及论正心。则九界皆名尼犍。
△三结。
斋如彼者。不得大福。非大明。
谓虽受佛斋。而如彼之贵文贱质。无有正心。则似置醍醐于毒器。何能养人。非出世福慧也。
△次广释一是三。初标。二释。三结。今初。
佛法斋者。
△二释中二。初八戒。次五念。初又二。初示日期。二释戒相。今初。
道弟子月六斋之日。受八戒。何谓八。
道弟子。谓在家秉承佛道之弟子也。从但三归至菩萨戒。在家二众。俱得此名。月六斋日者。初八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日也。若月小者。取二十八日足之。此六日是四天王及太子使者巡视世间之日。受斋修福。功倍余时。不言年三长斋月者。月斋稍难。容可随力。日斋最易。尤应秉承。年三月者。正月。五月。九月。毗沙门天王分镇南洲。亦应受斋修福也。八戒具如下列。或开香华歌舞为二。则第九不非时食。独得斋名。开合虽殊。义体无别。或者难曰。为善去恶。理应相续。若但制六日。则余日便可为恶。若余日为恶。待天神巡视而后修善。不几为小人之掩不善而著善乎。君子视之。巳见肺肝。谓天神而可欺乎。答曰。夫受六斋者。非谓平日便可为恶也。大戒五戒。秉之终身。八关戒斋。加于六日。譬如列国诸候。平日何尝不修政布德。士农工贾。平日何尝不勤职务业。迨夫巡狩省试之期。亦必倍加警饰。故梵网有不敬好时之戒。而善生经中。亦制不受六斋。得失意罪。良有以也。此为菩萨增上功德。亦为近事种出世因。下乃旁为一辈多罪众生。虽不能相续修善。亦使之暂离恶业。倘驯而致之。萌孽渐生。牛羊弗牧。安知不蔚为牛山美木耶。孔子曰。有能一日用