左旋
观心无我我所。时劫亦然。爱见则断。如于真人。藏教意也。观心犹如虚空。性不可得。时劫爱见。皆同虚空。如于真人。通教意也。观心假名无量。时劫差别。亦复无量。智断证得。亦复无量。如于真人。别教意也。观心绝待。体是法界。时劫惑智。无非法界。如于真人。圆教意也。观一念心。具足半满权实诸法。无欠无余。安得不约观解。申此八支五念之实义耶。
△第二盗戒。
第二戒者。尽一日一夜。持心如真人。无贪取意。思念布施。当欢善与。自手与。洁净与。恭敬与。不望与。却悭贪意。如清净戒。以一心习。
三释例前可解。下皆仿此。无贪取意。先明止善。思念布施等。次明行善。欢喜等四句。具四悉意。欢喜即世界。自手即为人。生他善故洁净。即对治。远离恶故恭敬。即第一义。观生如佛。故次不望句即行论止。谓与时无有望今报后报心也。欢喜四句。是却悭心。不望与句。是却贪心。悭财。悭法。贪有。贪空。贪二边。贪中道等。悉皆却除。是名诸佛清净之戒。
△第三淫戒。
第三戒者。一日一夜。持心如真人。无淫意。不念房室。修治梵行。不为邪欲。心不贪色。如清净戒。以一心习。
无淫意二句。先明止善。修治梵行。次明行善。梵行者。四禅四等也。不为邪欲二句。重明止善。淫名贪染。染男女。染味禅。染偏真。染幻有。染但中。诸意悉无。名无淫意。人间房室。色无色界房室。有余房室。果报房室。皆悉不念。名为不念房室。知禅即空即假即中。成就生缘法缘无缘慈等。名为修治梵行。心外取法。皆名邪欲。九界善恶漏无漏法。皆名为色。一切不贪。名清净戒也。
△第四妄语戒。
第四戒者。一日一夜。持心如真人。无妄语意。思念至诚。安定徐言。不为伪诈。心口相应。如清净戒。以一心习。
无妄语意。总标永离四过。思念至诚。即无未得言得诸愆。安定即不绮语。徐言即不恶口。不为伪诈。即不两舌。心口相应。即不妄言。皆含止行二善之意。可以思得。
△第五饮酒戒。
第五戒者。一日一夜。持心如真人。不饮酒。不醉。不迷乱。不失志。去放逸意。如清净戒。以一心习。
不饮酒句。总标离众失也。醉及迷乱。皆饮酒必招之过。失志放逸。则饮酒之流类也。充类至尽。于三土六尘。咸无放逸。方名清净戒耳。
△第六香华歌舞戒。
第六戒者。一日一夜。持心如真人。无求安意。不著香华。不傅脂粉。不为歌舞倡乐。如清净戒。以一心习。
色声香触等尘。乃六情诸根所安。今关闭六情。专求出要。故不著不傅不为也。例而推之。迦叶闻琴起舞。犹是界外思惑未除。必三土香华歌舞。皆悉不著不为。方名清净佛戒。
△第七高广大床戒。
第七戒者。一日一夜。持心如真人。无求安意不卧好床。卑牀草席。捐除睡卧。思念经道。如清净戒。以一心习。
高广严饰。名为好牀。纵恣睡眠。小死无异。今捐除睡卧。即是止善。思念经道。即是行善。以例推之。有法可倚可著。皆名牀卧。证诸法空。无住为住。斯名清净戒矣。
△第八非时食戒。
第八戒者。一日一夜。持心如真人。奉法时食。食少节身。过日中后不复食。如清净戒。以一心习。
此正名斋。例须三释。初因缘者。佛真法身。非俟食养。应身同人。示资饮食。日轮当午。慈哀受供。十方善逝咸然。三世如来一辙。顺诸佛法。人所乐闻。世界悉也。以时受食。资身办道。身无病苦。心得安闲。为人悉也。离舌端贪嗜之过。无数数营理之烦。减食节身。淫意渐薄。对治悉也。日中以表中道。中道之外。更无所需。第一义悉也。约教者。随界随洲。用人间法。一线若过。禁不复咽。藏教意也。时虽本空。如幻分别。午食尚无味著。过中岂更贪求。
了即空故。不起犯心。通教意也。依破斋故。出生三恶趣果。依持斋故。出生善道及三乘果。誓以此斋自利利他。上求下化。庄严中道。趣会极果。别教意也。中道即是法界。一止一作。亦皆法界。午前而食。愿令法界众生。咸得契会中道。午后不食。愿令法界众生。永不迷背中道。系缘法界。一念法界。圆教意也。观心者。根尘相对。皆有食义。如眼以睡为食。耳以声为食等。若堕聪黜明。便成断灭见网。若寻声逐色。又复流浪爱河。今云时食。则但缘现量。
复云少食。则无所贪求。既不永乖物情。亦不令他憎恶。即观心世界。法食资神。即观心为人。断非法食。即观心对治。契会中道。即观心第一义也。六尘无我我所。非断非常。名为中道。
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