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23-南宋元明禅林僧宝传-清-自融-第42页

煨芋诸公。予不逮矣。遂称病笃。解还旧隐。未久圆寂。塔于嘉兴环翠兰若。初高帝。诏选名宿。辅导诸藩。而蜀王椿。师事见心复。复名溢都中。金叹曰。复公其不免耳。复果罹难而终。故诸方嘉金靖退。为丛林福云。
  赞曰。水火相憎。铛居其中。则世味以调。邪正相反。智居其中。则精神俱化。而铭公之摄六宗。其智能过于调化者也。丹青虽异。文彩全施。贵其知宜也。天岸虽高。明舟不犯。贵其用意也。象源之继径山。乃良于知宜。而用意焉。知退而不知进者。滞于寂也。知进而不知退者。伤于勇也。白庵其无滞伤之病。与师资鼎峙。俾风化有醐酪之纯。其流慈岂小小哉。
性原明禅师
禅师。出夏氏。台州黄岩人也。讳慧明。字性原。居家不治生产。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益无赖。尝贷餐亲里姑舅之家。或得斗米百钱归。又作饭僧佛事。俄有长耳黄面病僧之门乞食于明。明目碗羹施之。复乞。明踌躇答曰。柰我无有何。病僧曰。无有亦须施我。明莫知其意。病僧指明内灶曰。那是甚么。明回视。失僧所在。明乃大惊。即走乐清。依宝冠沙门。斩其发焉。每遇禅者。则虚己请问。或有闻即拜下风。久经岁月。而知有此事。即腰包行脚。上双径见元叟。叟曰。东岭来。西岭来。明指草鞋曰。三文钱买的。曰。未在更道。对曰。慧明只恁么。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退参。三月方罄其旨。久之。出世宁波五峰寺。明既莅师首。以身先众。间有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂机即宿。倔强者。为之失色。于是。湖江笑称五峰门庭。为曝腮处。洪武间。诏明主钟山法会。而天镜净。璧峰金。季潭泐。皆与焉。内翰宋危诸公。尝问道于诸禅师。一日间咨国事。有答曰。扫腥膻。建礼乐。万代一时也。复何虑焉。明曰。不然。礼乐有三代之隔。人心无夷夏之分。敬天惧人。思危防安。天下平矣。诸公悦服。高帝闻明答语。以为有王佐略。欲留居都中。时辞还山。景濂宋公。疏明居灵隐。明不就。乃荐同门天镜净禅师。明还山日。邻寺故老相讯。明乃萧然布衲藤杖而已。或问大内隆遇典故。明缄口无一语。惟审山问岁节节俱至。明退居。无何而灵隐天镜。被流言坐忤时。流徙陕西。道经宝应。夜宿宁国寺。端坐而殁。以故灵隐席虚。师僧皆散。诸方不肯应。复请明。明叹曰。时哉时哉。不可避乎。明既任灵隐。年虽迈。接纳无少倦。尝垂问曰。莲花峰。被蜉蝣食却半边。因甚不知。僧进语曰。不哑。不聋。不作阿家翁。明喜之。又问曰。冷泉亭吞却壑雷亭即不问。南高峰与北高峰斗额。是第几机。又僧进语曰。和尚今日放参。明亦喜之。于是。禅子蚁从。元叟家声。复大振。阐提阴嫉之。明又被议逮捕。或劝明引去。明怒曰。潜形苟免。岂道人所为乎。适浴佛。明上堂曰。者一个。那一个。一一从头俱浴过。药山布衲谩商量。仔细看来成话堕。成话堕将誵讹。拍禅床曰。武林春色老。台榭绿阴多。下座。直诣法司。从者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺庑下。为众说偈。忽入灭。天立变瞑。雷雨暴作。拔木飘瓦。吏司惧而释之。丛席无恙。时洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有劲操。晚以衣拂授月江净。净主径山。大廓性原之风。殁时有偈曰。祖师门下客。开口论无生。老我百不会。日午打三更。
  赞曰。南黄龙坐事抵狱。两月得释。皮骨仅存。真点胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明净二尊宿。不知狱吏之贵。而冷处抽身。可谓矍铄矣。呜呼。风波亦丛林时所有也。标格如此。足验生平。然际时能表里叶赞。乃愿力也。岂偶然哉。
南宋元明僧宝传卷十一
南宋元明禅林僧宝传卷十二
雪峰逆川顺禅师
逆川禅师。名智顺。又字澄垢。东瓯瑞安陈氏子也顺母有懿德。谨于事佛。梦僧项有圆光。逆汪洋之流。而招曰。烦为母我。莫辞劳也。寤即有娠。顺生七岁。神悟特异。永嘉实际院即空禅师。牧为沙弥。诲以大法。顺信受顶戴。刻无惰容。耆老多器之。顺为大僧。辞空行脚。见诸大有道者。入闽抵天宝。参铁关法枢禅师。枢。署此庵元七世之传。寻常好问禅者。老僧舌头在么。而禅者多被抑。不敢犯其锋。顺得参堂逾月。因如厕睹园中匏瓜有省。入室呈所得。枢公曰。乍入门耳。何足重哉。曰。堂奥更有何法。乞师揭示。公大笑而罢之。于是。顺括磨究竟。盥漱悉忘。夜深常入枢公之室。参请古德因缘。或至晨钟鸣。乃趋出。枢心嘉之。一夕徐问曰。曾闻和尚遍见湖江诸大老。未知于何机下。得彻本源也。枢公曰。我当时往华藏。受业于竺西和尚。便知有此事。但胸中似有一物放不下。受具后。参中峰及庵诸老。诸老未常不以本色示我。我只不能领会。乃走石门。见我元翁先师。先师亦无长语。惟道。不是心。不是佛。不是物。作么生会。其时前后际断。一日斋后下床。忽踏著实地。急走方丈。先师遥见而笑曰。作么。我进曰。南泉被我捉败了也。先师曰。南泉即今在甚么处。我便喝。先师曰。离却者一喝。南泉聻。我拂袖而出。自后执侍巾瓶。一十五载。我事且置。你向何处见南泉。顺词色俱丧。愧无所容。又一夕闻参钟拟离榻。豁