念。彼跳舞者女人,著如罗如纱之衣,男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯,若不见其人者。此种情事,完全是禽兽行为。而通都大邑,大张旗帜,立跳舞学校,跳舞场。政府及教育家,皆不过问。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染,得一分利益也。念佛所见之境,恶境不可怖畏,但摄心正念,其境即消。善境不可欢喜,但摄心正念,必有所得。谓业消智朗,然有浅有深,不可即生满足想。摄心正念,善境或愈显,或即泯,切勿以为念。但使念不离佛,佛不离念即已。见善境,心地清凉,了无躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所现,不是对境无心。不假方便,自得心开,谓此如子忆母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝误将不取著,认为扫荡,故有此与建立相反。如子忆母,何可谓之扫荡。圣境若现,知属唯心,取著则非唯心矣。以初心一见圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,则不是得少为足,便是著魔发狂。故经云,不作圣心,谓己已证,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉,何可将平日用功,与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲,虽极恳切,断不可如亲已死之哀痛,不顾身命也。汝且按事相,志诚恳切修。若说理而心实不通,则无益而有损矣。境现而勘,汝谓是分别。汝既能见境,勘又何碍。勘者非特起别种法,乃摄心于佛,不令起二念耳。由汝不识勘之事,意谓另有勘之一法,反成分别。念佛人并不是一笼统,无分晓。乃于一切境,如镜照相。相来即现,相去即无。汝所说者,通是未著魔而欲著魔之话,非防著魔之话。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障碍也。当此大劫,好不志心念佛。而妄想纷飞,论说空话乎。密宗之危险,殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持,让他人通通成佛去。祈慧察。
复温光熹居士书四
复温光熹居士书四
初二寄重庆一函,谅已收到。凡修行人,只可息心净念,不可起越分之希望。即如闭目见白光,心不以为有所得,固是好消息。若以为得,则轻则退惰,重则发狂。病人一心念佛待死,寿若未尽,则当速愈。寿若已尽,则决定往生。倘于病时,急于求好,绝无求往生之念。即或寿未尽,以急于求好,不肯一心念佛。纵念佛,以求好之妄念过重,反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽,以求病愈之心切,决无往生之事。则成求堕三途六道,永不出离耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而学密宗。(真修密宗者,在例外。)如傅某之魔死北平,某诸弟子有欲发大财者,反致亏一二百万。有欲得权利者,反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者,反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师,其师有神通,能知过去未来。彼必问及独立之事,则当日独立,当日送命。某喇嘛及某之神通,致许多极崇奉之弟子倒楣。可知师与弟子,皆是不安本分。无神通,何可充有神通。学佛法,何可作瞎捣乱,谋发大财,得大权乎。因地不真,果招纡曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝纵无大得,幸有此许多佛,必不能不相度也。
复温光熹居士书五
复温光熹居士书五
接成都令内竹虚书,备悉利生深心,不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见,光何人斯,敢当此过誉乎。不过直心直口,说我所见而已。若或当不当,一任阅者判断,光决不计乎此也。从前诸祖宏法,均按时机,导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土,自性弥陀,语本无病。病在学人不解圆义,死执一边,便同徐六担板耳。宗家未得之人,只执唯心净土,自性弥陀。谓净土弥陀,皆非实有。此种人本不知宗,何况净土。净土诸古德所说之唯心净土,自性弥陀。乃谓西方净土,不出唯心。阿弥陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圆彰。阁下病其偏执,不能普摄。谓学者根钝,难以领会则可。谓古德此语有病,则不可。生则决定生,去则实不去,与生则实不生,去则决定去。均理事并明之法言,何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解,则宁可按事说,不宜按理说。免致误会,以成豁达空耳。光惭愧之极,理性亦未大明。若学鹦鹉学人语,亦非全不会说。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通为嫌,即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道,学识渊博,利生心切。但以未深体随机施教,因时制宜之道。遂致谓古德为谬,此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿,一摄一切。后人之发挥,各从所见,何得以此短古德。若执此义以行,即释迦本师,弥陀世尊,亦各难免。光之先入关,实恐误人,非欲自利。愿平其心,和其气,真实行去,则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非,与王耕心不同,而温光熹之自负,与王耕心无异也。以阁下道人,光亦道人,故直言无隐。
复温光熹居士书六
复温光熹居士书六
观汝所说,足知汝虽看文钞嘉言录,依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说,信得及。何必行经七省,以求人决择乎。赵州八十犹行脚,乃宗门中决择见地中事。念佛之人,但能依佛所说之净土三经,信愿念佛,求生西方。固用不著又