来所拈现前见性。正指大海全体。而阿难只今所计见闻必不生灭。仍复局在身中。正如一浮沤体。夫认一浮沤。已是迷情。目此一沤为全潮瀛渤。岂非迷中之迷。此正首尾倒置之甚。如我垂手向下。虽无所减。而举世皆以为倒矣。岂不可怜愍哉。然认悟中迷。意稍难解。今更以两义释之。一约无始无明。二约现前观照。一约无始者。本觉之体。名之曰悟。真如不守自性。不觉念起而有无明。名悟中迷。因明立所。自体转成顽空相分。故言晦昧为空。觉明空昧相待生摇。便有风大。乃至四大等。具如第四卷中所明。故言结暗为色。妄想揽取少分四大以为自身。便有十二类生差别。故言想相为身。余皆可知。二约现前者。若一念观智分明。则本妙圆妙明心宝明妙性觌体全彰。若之为悟。此时并无虚空四大身心等相可得。若一念失于观照。卽复举体成迷。而空色身心。俄然幻现。所谓晦昧为空等也。又复应知。若无无始无明。则无现前一念。若离现前一念。亦别无无始无明。故此二义。只成一义。只要阿难大众。识取现前见闻之性。不堕迷情而已。狂心顿歇。歇卽菩提。一念相应一念佛。岂更有无始无明积聚处所。可追取而断之耶。学者不可不知。
(癸)五约标指显见性无还二。初陈请。二开示。
(子)今初
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
大凡久执缘影。旣不能全体放下。则于妙明见性。必不能直下承当。此是但听说法。不知反观心性之通病也。惟其不肯反观心性。仍计缘心实能听法。而不知缘影无性。决无听法功能。能听法者。卽是本元心地之力用耳。
(子)二开示二。初以喻总明。二就体别简。
(丑)今初
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂惟亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂惟亡指。亦复不识明之与暗。何以故。卽以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是。
意谓缘影之心。的的不能听法。而汝等尚妄以为能听法耶。旣妄计缘心能听。则幷我所说之法。亦为尘缘。而非得法性。如人观指。终不得月矣。结中云汝亦如是者。应以法合之曰。今佛以声音指示汝等见性。汝等因我说法。当应反观自己见性。若复分别法音以为见性。汝等岂惟亡失见性。亦亡法音。何以故。以法音声为见性故。岂惟亡此法音。亦复不识谁是有知。谁是无知。何以故。卽以法音缘影为是有知而能听法。如以指为明。而真能听法之妙明心。反未敢认为本元心地。如以月为暗矣。岂不谬哉。此中总以月喻见性。指喻法音。观指之影喻缘心也。
(丑)二就体别简二。初简缘心可还。如观指影。二示见性无还。如天上月。
(寅)初中二。初近就音声分别以明无性。二广历诸法分别以示可还。
(卯)今初
若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性。(方可名为汝心。)譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主。(今)此(分别音者)亦(复)如是。若(使)真(是)汝心。则无所去。云何(今乃)离声(更)无分别(之)性。(与掌亭人不相似耶。)
此中初二句。是纵词。譬如下。是设喻。此亦如是下。是以法合而夺之也。
(卯)二广历诸法分别以示可还
斯则岂惟声分别心。分别我容。离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主。
此极言一切分别皆无自性。皆是可还。而决不可误认为主也。承上文言。斯则岂惟因声而有分别之心。毫无自性。卽汝分别我三十二相妙容之心。离诸色相亦更无分别性。如是乃至分别香味触法之心。离彼香味触法。亦更无分别性。纵令分别彼都无非色非空境界。拘舍离等所昧为冥谛者。亦卽以此冥谛而为法缘。若离此冥谛法缘。亦更无分别性也。繇此言之。分别声者。还之于声。分别色者。还之于色。乃至分别冥谛者。还之于冥谛。汝若欲认此分别以为心性。则汝心性各有所还。云何为主耶。此文必须如此消释。方有著落。旧解误以分别都无四字为都无分别。谬云旣破分别。兼破无分别。不知无分别有何过咎而忽破之。且冥谛正属分别见惑所摄。何尝是无分别耶。文理不通。可叹可恨。今谓都无二字。是其所分别境。非色非空四字。卽是都无注脚。此非色非空。实是自心现量境界。繇彼外道邪见分别。不达惟心。所以昧之为冥谛耳。
(寅)二示见性无还如天上月又二。初承责咨请。二正示无还。
(卯)今初
阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
(卯)二正示无还又三。初就月喻显法体。二以可还显不还。三结不还是本心。
(辰)今初
佛告阿难。且汝见我见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
此