神用之故也。大名府少尹李铉为碑焉 汉东京天寿禅院师会传释师会。俗姓巨。汉荆州刺史武之后。祖徙家北燕。遂为蓟门人也。考讳知古。母赵氏。会童孩出俗。礼蓟州温泉院道丕为师匠焉。业成年满受具于金台宝刹寺坛。梁开平中萍梗任飘于河朔。杯盂随步于江淮乃抵汉南遇观音院岩俊。班荆话道抵掌论心。且曰。子还闻投子山有大同禅师已否。曰闻而未见。曰宜亟往焉。及参大同。跬步之间。举扬之外。洗焉明白。其安坦然。干化二年来梁苑谢俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生死。紫实昧朱狂斯滥哲。苟不奉师友指归。几一生空度。今以秽莸请与薰同器而藏可乎。俊公与会胥德留入法席。四年秋有宝积坊罗汉院志修。坚请会代居所住焉。苫盖五间而已。乃感檀越尚书左丞吴蔼兵部侍郎张衮。若袁粲之谒宝亮。徐湛之礼惠通。共发奉章赐额曰天寿焉。四海之僧翕然而至。历三十五载供僧二百余万。用其财宝无少混淆。耿介可知也。天福七年晋高祖以会行成于内声闻于外。敕赐紫衣。开运元年赐号曰法相。紫衣则藏以受持。师号则蔑其称谓。且曰。我本不求名。名来自求我。知其白而守其黑。和其光而同其尘。世幻逡巡时不我与。三年七月二十六日。累诸门人帖然而灭。春秋六十七。夏腊四十八。闍维收舍利数百粒。起塔于东郊汴阳乡也。刑部侍郎边归谠为碑颂德云 周宋州广寿院智江传释智江。俗姓单。幽州三河南管人也。本富族游侠之子。虽乘竹马厌回火宅之门。乍玩沙堆好作浮图之制。略闻竺干之教。必淡虑凝情。若潇湘之逢故人也。唐干宁四载。始年十五诣盘山感化寺。遂成息慈。息慈业备。天复三祀往五台山梨园寺纳木叉法。自此担簦请业择木依师。净名上生二典精练涣然冰释。心未属厌。梁龙德元年于商丘开元寺请名数一支。所谓精义入神散则繁衍。因着瑞应钞八卷。达者传之。生徒影附缮写伙多。后唐同光元年在微子之墟住院。缔搆堂宇轮奂可观。复塑慈氏释迦二尊十六罗汉像。咸加绩彩克肖圣仪。善务方办。俄遘沈痾。以周显德五年孟秋顺终。享龄七十四。当属纩时满院天人杂沓。若迎导之状。畴昔誓生睹史之昭应也。吏部员外郎李铉着塔铭云系曰。前人立义皆按教文。岂得好恶随情是非任见。已行前辙不覆。后车胡不谨而循之。通曰。夫创著述者有四焉。一前说极非于文茫昧。一僻见谬解领悟自乖。一乐繁嫌略。一好直怪迂。有一于此无不著述也。江公瑞应钞未经披览。闻诸道路言亦济时须。苟不济用而变革古德义章。则何异以旧防无所用而坏之者必有水败也 周五台山真容院光屿传释光屿。俗姓韩氏应州金城邑人也。幼读儒书有佐国牧民之志。频有神人梦中警策曰。汝于佛法有大因缘。遂投真容院附法威。侍其缾锡。谨弟子之职。受具后诵净名经。彻简每至依于义不依语。告喻本师而求听习。威寻许诺。遂诣太原三学院涉乎寒燠。研覈孜孜屡改槐檀。乃讲维摩上生二座。忽谓同志曰。余忆昔年每念依于义。迩栖学院。今讲二经。穷理见性知果验因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辞晋水却返故山。戴华严经遶菩萨殿。六时右旋礼佛。时晋高祖握图之三载也。名闻丹禁。遂赐紫衣。明年授号通悟焉。山门僧官与大众坚命临坛。告辞不允。僧官谓曰。师行解兼人独善其己。良璞不剖必见泣血。辞不获已度人三二。载坚求脱免。属少王嗣位院乏主守。大众佥举非屿而谁。辞曰。此山四海客游之所。奈何不出院门有年岁矣。令知供养有何所须。虽免不从自后供施委输。十八年中供百万余僧。一夕云雾俱发霰雪交零。屿之盖经白练一条可三四尺。忽尔不见。翌日深更。遗练俄还旧所也。盖阴神之送至欤。显德七年庚申岁十月示疾。谓诸子曰。犹龙者厌乎大患。叹凤者悲于逝川。诸行无常是生灭法。言讫如蝉蜕焉。俗寿六十六。僧腊四十六。茶毘于东峰下。取诸灵骨瘗于塔幢。舍利随缘供养焉 宋东京观音禅院岩俊传释岩俊。姓廉氏。邢台人也。诞育之来蔚繁神异。挺身去缚誓入空门。从捧戒珠终身圆莹。乃持杯锡言遍参寻。陟彼衡庐登乎岷蜀。尝至凤林。欻逢深谷。见一区之晃耀。原七宝之纵横。时同侣相顾曰。奇哉可俯拾乎。俊曰。古人锄园触黄金若瓦砾耳。苟欲怀之自速祸也。徯吾野菅覆顶须此供四方僧。言讫舍去。造谒舒州投子山主问之曰。客来昨宿何处。俊曰。在不动道场。曰既言不动曷由至此。对曰。至此岂是动耶。曰元来宿不着处。然山主默认许之。迨思还赵。路出陈留。抵今东京。属乎梁少保陇西公资。即河阳节度使赠中书令芝之昆也。虽居贵仕酷信空门。接俊谈玄。若刘遗民之奉贾远也。相与议舍第宅俾建仁祠。俊弗让违以安形性。既考禅室而行祖风。慕道穷玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潜隐地。与俊布衣之交。每登方丈必施跪礼。及其即位延迟优渥。至乎朝达见必稽颡。高谈虚论若至宝山焉。以干德丙寅三月示身有疾。弥留弟子求医奉药。瞋目噤脣不食。垂诫门人后已。当怡颜俨肃合掌诀众而灭。享龄八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩赐紫袈裟也。受而不服锡净戒师号也。有而不称。属其策杖清羸。周祖敕侍者辈勿令大师一中食。俾其日昃更进佉闍尼矣。俊诺而难遵。慈柔被物。暨乎自狭而广实三院一门也。二