无忧者四也。且曹溪之儿孙。皆山僧作养之弟子。今彼思我如慈父。往则如父视子。不必投人。此无忧者五也。然所养赡。不但旧日之檀越。即现在之山田可耕。蔬果可食。不必远求于世。亦不必待他人。此无忧者六也。且六祖道骨如生。乃法身常住。若依此中。则与法相依为命。若法身坏而众生乃死。此无忧者七也。闻之忠者以身殉国。若死于封疆。则死且不朽。今山僧愿为法王之忠臣。以佛祖慧命为重。若在匡山。真非逸老之地。即守定业。亦死之无益。若于曹溪。以一日之暇。开导来学。以续慧命。使佛法不断。山僧于此。纵遇大乱。即定业难逃。死且不朽。政若以身殉国者。死于封疆。则死亦得其所矣。可不幸哉。况远五可忧。而得七无忧。抑乃取之于固有。又何惮而不为耶。彼中方伯监司。已三致书。请回山三年矣。今本府具书出帖。差僧来请。坐守于此。山僧情不得已。应命而往。诚恐老居士闻之。以我有违大教。故敢一一备陈。奉慰护法之深心。万万不必以流言悚听也。惟心谅之。
答袁沧孺使君
屡承手书。知归心净土。决定无疑。不疑则决定信矣。幸甚幸甚。且云。但于天如净土远近。如想天竺之喻未决。然此喻原不亲切。至引梦喻最切。且又未分别净秽之想。所以于唯心之旨不明耳。惟佛说诸法如梦幻。又云。生死涅盘。犹如昨梦。又云。净秽随心。又云。昼为想心。夜形诸梦。故以梦喻唯心之旨。请试言之。然想有染净。皆生死本。故曰一切世界。惟想所持。然参禅要离想。而净土要颛想。盖以想除想。乃博换法耳。以众生日用念念染想。但造生死苦业。今要出苦。故念念净想。想佛净土。净想胜。则染想消。染想消。则净想纯。净想纯。则变秽土而为净土矣。如人想淫。则梦有欲事。然欲事虽假。在梦不无即以为真。若人白日专想净土。则夜梦化台宝地。极乐境界。受用自在。即为实事。此则净土但在梦觉之分。岂有近远之实哉。所以佛说唯心净土者。专在一念净想所感变耳。故曰。想澄成国土。然娑婆秽土。全是众生染想感结。纯一秽恶。而蠡髻梵王见之。纯一净土。正如恒河。人见之是清冷之水。饿鬼见之而为火。是以二乘人见娑婆是秽土。深生厌患。以不了即秽是净。故佛于法华会上。三变娑婆而为净土。要指目前日用行履。步步头头。皆是净土。如此。岂有十万亿之遥耶。然经说十万亿者。乃佛指华藏世界。娑婆之西。越十万亿佛土。有极乐国。乃阿弥佛所居实报土。令人知所归向耳。若言唯心。即华藏亦是唯心。况极乐耶。请以近喻唯心之旨。山野少年听华严经。闻五台山万年冰雪。因而切切想住此山。因而日夜想之。久久但见目前一座雪山。经行坐卧。皆在此中。纵经闹市。亦不见一人。但在雪山中行。及后到五台。俨如昔所想。以此观之。则净土远近可知矣。然五台尚要身到。而净土只要心到。若是专心念佛。念念观想净土境界。久久纯熟。则现前日用。步步头头。如在净土中坐卧经行。即耳闻一切音声。皆是念佛之声矣。如此念到命终时。则一切世闲杂念。都不现前。惟有一念阿弥陀佛。则精进不乱。目前但见净土境界。或莲花现前。阿弥陀佛与诸菩萨。亲来接引。神识安然。直随佛往生。当下便登极乐国。如前梦境无异。如此。岂有十万亿国之远耶。此所谓生则决定生。去则实不去。乃是真真实实地。非是说道理也。只是要一念净想纯熟。博换得过秽想。则自然变秽邦而成净土矣。然生净土如梦之说。不是譬喻。乃是实话。以菩萨修行。乃至七地以前。皆未破无明之梦。一向教化众生。成就净土。皆是梦中佛事。故八地菩萨如梦渡河。犹未存觉。直至于佛。方称大觉。此乃明言。具载华严经。明明证据。只是从来说者。未曾拈着。老居士于此会得。则净土远近。一切疑。净尽无余矣。然念佛法门。弥陀经中所说。只是一心不乱。是究竟语。其实此语亦不易到。老居士自心试验。生净土准不准。只在一念乱不乱上看。则默然自信。如人饮水。自然精进矣。来云久在台宗。今要净土台宗。三观和会。此事妙宗疏最是分明。台宗家事所云。观虽十六。言佛便周。是以观佛为总观也。即此观佛念佛。则念存三观矣。谓正当念佛观时。要将身心内外。一齐放下。丝毫不存。心地如空。不见一法。即是空观。即于此空心中。提一声佛。随举念处。即观佛像。如观目前。历历分明不昧。即是假观。然于正观念时。返照能观能念心体。空空寂寂。当空寂中。又观念不忘。如此不忘不着。一心灵然。即中道观。然此三观。不用安排。但只举念。则三观一心。一念具足。此中又不可将昔日安排三观。措心则不妙矣。请试于此着力何如。
又。
知老居士。为己躬下一着。决志甚急。此念生死事大。当急时也。但参究工夫。一向都说。提公案话头。若大慧禅师极力主张。是知从前禅门悟心者。皆从提话头工夫做出。但于中用心。有多不同。今时说提话头更错。用心甚远。以只知提起。不知放下为要妙。古人放下一着。最为入道要说。是知提之一字。乃是放下处为提。不是只想着话头为提也。马鸣云。心体离念。等虚空界。又云离念境界。唯证相应。以心体本来离念。今人不知离念为正念。故执