胜知识。具正知见。时时参请。承顺教诲。如教而行。精勤弗懈。不为五欲烦恼遮障。不为恶习所使。不为恶友所移。不为恶缘所夺。不以根钝自生退屈。如是发心。如是趋造。久久纯熟。自然与本所愿求。函盖相合。纵今生不能了悟。明见自心。即百劫千生。亦以今日为最初因地也。若不如是。但以狭劣知见。软暖习气。因循宴安。而欲以口头禅。狂妄心。秽浊气。邪见根。将为出家正业。以此望出苦海。是犹适越而之燕。却步而求前也。嗟嗟。末法正信者稀。禅人既知所向。当审知本心。以真实决定为第一义也。勉之勉之。
示如常禅人
佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。又曰。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。又曰。剃除须发而作沙门。受佛法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎不再矣。使人愚蔽者爱与欲也。如是之法。种种叮咛苦语。无非要为佛弟子者。最初出家。便以离欲为第一行耳。后世儿孙。身虽出家。心醉五欲。不知何患是远离法。何道是出苦道。缠绵昏迷而不自觉。且又矫饰威仪。诈现有德。外欺其人。内欺其心。包藏瑕疵而不自觉。欲求真心正念者。难其人也。净名云。直心为道场。如常有志求出离法。当以直心为第一义。珍重。
示小师德宗
尔自从老人游。二十余年。不独执事辛勤。即罹患难。走瘴乡。已三度矣。前已遣尔归家山。事师长。尔狂心不歇。复为予来。今闻尔师已作故物。尔竟不能生执巾瓶。死启手足。是可以称弟子乎。尔今即归。不思何以报师恩于冥冥乎。古人参师访友。端为成办道业。尔今从师二十余年。道业何在。古人羞见父母师友。尔道业无成。幸尔无父母师友。无寄羞地矣。祖师云。众生与佛无别。但众生多习气。佛祖清净无垢耳。尔事善知识。亲闻训诲。年亦老矣。尚然悠悠如此。竟不知此去。他时后日。又何面目见老僧乎。万一老僧如尔父母。恐尔此生亦无寄羞地也。念尔忠肝义胆。不减古人。昨读达观大师语。以田光比尔。如此则老僧何以报平生乎。所谓诸供养中。以法为最。今别复以此作供养以酬生平。尔其再无忘今日重别之言。临歧执手。叮咛珍重。
示慧侍者
佛以一大事因缘故。出现于世。欲令众生开示悟入佛之知见。然佛之知见。即众生之知见。众生知见。即生死知见。故曰。知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅盘。斯则圣凡知见无二。而有迷悟不同者。过在立不立耳。祖师道。若立一尘。国破家亡。以其知见本无凡圣。但有立即有我。有我则诸障顿起。无我则万法平沈。是知我为生死之本也。岂特凡夫造贪嗔痴。而为我障。即一切圣人诸修行者。知见未忘尽属我障。尤为生死难拔之根。故二种障中。粗细不同。粗则易遣。细则难除。以其知见深潜根于心者难拔。故经云。存我觉我。俱名障碍。此正知见立知幽潜如命。不能自断者。所以古人三二十年苦心参学。纵然悟得自性具足。如寒潭皎月。静夜钟声。随扣击以无亏。触波澜而不散。犹是生死岸头事。此古人大不自欺处。傥欺己欺人。是自坏坏他也。侍者福慧。早从老人出家。初见老人时。一蠢蠢物耳。别去一十年。兹来更蠢蠢也。独尝喜其蠢蠢中。有惺惺不蠢处。此侍者以此蠢不蠢为命根。今来又五年。其蠢日增。其不蠢者亦潜滋暗长也。由是人视侍者蠢。侍者亦自视蠢更蠢。而人人不自知其为蠢也。今年夏老人从西粤回山。侍者忽出蠢状。老人大笑。其蠢无出头时。私谓此蠢人立蠢为己过也。苟能以此蠢自为受用地。亦颇自足。亦可了生死。亦不负出家行脚事。若以此更立其蠢。则病不止知见立知也。侍者若能推倒此蠢。不患不与老人眉毛厮结。
示邓司直
佛祖出世。说般若之法。教人修行。必以般若为本。般若梵语。华言智慧。以此智慧。乃吾人本有之佛性。又云自心。又云自性。此体本来无染。故曰清净。本来不昧。故曰光明。本来广大包容。故曰虚空。本来无妄。故曰一真。本来不动不变。故曰真如。又曰如如。本来圆满无所不照。故曰圆觉。本来寂灭。故曰涅盘。此在诸佛圆证。故称为大觉。又曰菩提。诸佛用之。故为神通妙用。菩萨修之。名为妙行。二乘得之。名为解脱。凡夫迷之。则为妄想业识。发而用之。则为贪嗔痴爱骄谄欺诈。造之为业。则为淫为杀为盗为妄。所取之果。则为刀为锯为铁为磨。乃至镬汤垆炭种种苦具。皆从此心之所变现。正若醒人无事。种种乐境。皆在目前。少时昏睡沉着。忽然梦在地狱。种种苦具事。一时备受辛酸楚毒。难堪难忍。正当求救而不可得。时堂前坐客喧哗未息。随有惊觉。呻吟而起。视其欢娱之境居然在目。而酒尚温肴尚热也。枕席之地未离。苦乐之境顿别。要之乐向外来。苦从中出。由是观之。天堂地狱之说。宛然出现于自心。又岂为幻怪哉。是皆迷自心之所至耳。经云。自心取自心。非幻成幻法。又曰。三界上下法。唯是一心作。以此观之。岂独佛法说一心。从上圣贤乃至一切九流异术。极而言之。至于有情无情。无不从此一心之所建立。但有大小多寡善恶邪正明昧之不同。所用之各异耳。故曰。山河大地。全露法王身。鳞甲羽毛。普现色身三昧