。但所喜者。学成真正俗人。其所消磨日月者。重增文言陋习。皆多生积障。今日尽发。不知何日。得三匝座前。求忏悔耳。先具数种。师其为我印正之。遥忆多宝妙塔涌现虚空。但昔日灵山会上。释迦分身尽集。而塔户一开。多宝出现。吾师分身当何时而集耶。令遥闻者。不禁瞻慕之思也。即有可散之花。亦无神足可遣耳。
寄莲池禅师
往者。某居金色界时。吾师因礼曼室来。承以无缘慈力。摄受我于冰雪中。使某得以坐瞻光相。深慰夙心。信宿而别。自尔倾注之怀。盖亦勤矣。某去台山。将南历百城。拟参座下。复为业力牵之东海。良以耽着枯寂。遂置身穷陬篾戾车地。因之矢心建立三宝。上报佛恩。亡躯尽命。郁郁十年于兹。向以道力孱弱。大为魔扰者日月居半。以致取辱法门。见呵智者。今且犹不自量。乃恋恋堀中。以臂当辙。心心不退。岂宿习然哉。切念道法垂秋。正宗澹薄。赖吾师乘大悲愿轮。高竖法幢。宗说兼畅。止观双运。毗尼独揭。净土专门。使狂子知归。淳风可挹。禅者自南中来。无不备询起居。知法体轻安。色身康健。乐说无碍。应机不倦。微细之制。不减迦维。何幸衰世末流。遇斯弘范每一兴怀。五体勇悦。毛孔皆香。深愧业系不前。未遑瞻觐。兹门人胤[断-斤]。特致问讯。薄具名香三色。奉为说戒时供养。普熏四众。伏希慈纳。
又。
惟吾师踞寂灭场。以佛性戒。而为末法众生。种金刚种子。此等最上因缘。乃毗卢之所愿。释迦之所赞。宜为天龙八部之所钦也。若不慧者。以秽浊之质。点污法门。以业累之缘。罹斯罪垢。实受诸佛所呵。乃辱吾师摄受。岂非以平等大悲。普视有情者耶。不然。何慈音无遮。一至于此。瘴乡拜辱手书。不啻足轮光照铁围。令有缘谤法者。先蒙益耳。不慧向沈幻网。今幸荷诸佛神力。以金刚烈焰而销铄之。今则罪性了然。且赖此作忏悔地。年来奔走之余。所作佛事。著述数种乃藉佛祖心光。以为破障之具。以孤陋之见。处僻远之乡。不识果与此法少分相应否。敬持献座下。乞师法眼。为我印决。傥不堕增益谤。或可聊弭夙愆。酬罔极耳。
与五台月川师
不肖钝根。波流幻海。花落寒空。不啻曳尾泥途。自甘逃逝已也。回视金色界人。端居灵山一会。惟时白毫东注。幽邃蒙光。岂不见此头陀。如是度众生而行菩萨行耶。数辱慈念。惠问勤勤。以人境两夺。故无片言以报。谅知己者一体同观。定不心口异视也。往承以驳物不迁见示。鄙心将谓足下偶尔成文。试入游戏三昧。故未敢加答。恐当实法流布。忽忽业已三秋。适幻师远来。下问穷陬。询及起居。具悉悲恋之情。深感无已。且出尊驳草本。不意刀刀见血如此。不肖愚昧。虽非杨修幼妇。而一览颇识其妙。第愧不足以当足下心。由辱见信之深。不敢有负所望。略为陈之。愚谓所驳。若按名责实。虽肇公复起。不易其词。若忘言会旨。即清凉再出。亦当追其武也。语曰。驷不及舌。诚有味乎。然彼造论覃思。立意命名。不曰无见。且以不迁当俗。不真为真。由是观之。是物不迁。而非真不迁也。以其物有迁流。故今示之以不迁为妙。若真已不迁。不迁何足云。故云。是法住法位。世间相常住。其旨良哉。若以高见。所摘论文。皆迁流之语。驳之字字无差。言言有据。即肇公对语。亦俯首无词。但彼亦自解云。所造未尝异。所见未尝同。意恐足下责之以言。而未谅其心耶。抑所见未同耶。故曰。正言似反。谁当信者。若足下犹不信。而信者谁其人欤。且肇公明指不迁。在物。而足下以真究之。斯则为门不同。故道路各别。宜其相左。闻足下始因不肖。举清凉谓物各性。住于一世之语。滥同小乘。无容从此转至余方之说。遂有此驳。然不肖所以举此者。意有所为。盖缘寻常以物不迁意。诘诸方大德。都谓物迁而真不迁。人人话作两橛。然清凉疏中自有二意。且云。显文似同小乘云云。其实意在大乘。生即不生。灭即不灭。迁即不迁。原清凉意。正恐后人见此论文。便堕小乘生灭迁流之见。故特揭此。表而出之。欲令人人深识论旨。玄悟不迁之妙耳。然钞文但举小乘。一意辨之。未竟大乘之说。但结文。此约俗谛为不迁耳一语。义则长短相形。但文稍晦耳。不肖在昔举此。正恐足下有今日之事。是时交臂而别。弹指已经八年。将谓足下力穷不迁。彻见诸法实相。不意云云若此。窃谓足下此见。不独不得肇公立论之心。而亦全不得清凉表白之心。不独不得清凉表白之心。而亦未得区区蓬心也。此足下与肇公。正谓所造未常异。所见未常同也。管见如此。亦未敢为必当。间常于此潜神有日。颇有自信之地。即每每举之。亦曾为浪子偏怜客之意耳。以不肖愚心。愿足下善自宽。姑舍是而勿较。但试于诸法上努力。着眼觑之。果迁果不迁。若于江河竞注。真个不流。野马飘鼓。真个不动。直下便见。不许攀扯性空。果如是。则肇公此论皆为剩语。又何区区据蜗角而力争尺寸耶。适足以见不肖非扶同硬证也。呵呵。
与五台空印法师
万里炎方。真同烧鬻。每一兴念旧游。则千尺寒冰。棱棱在目。顿见彻骨清凉也。第目极云中。而金毛师子不现。令人熟习难忘耳。昔调达推山压佛。身婴剧地