左旋
便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂。
此中难意。谓由破我故。说十二处法。法既即空。则今由破法执。故说唯识。识岂不亦空耶。答意可知。恐又难曰。设无此识。亦何不可。故今答曰。此识若无。便无俗谛。盖八识及与心所。皆名俗谛。俗依真立。真依俗显。譬如色依空住。空依色显。又如波水依湿性立。湿性依波水显。真俗不二之旨。复见于此。谁云性相不同辙哉。
（庚）五释色相非心难
（难曰。）若诸色处。亦（即以）识为体。何缘乃似色相显现。（又复）一类坚住相续而转。（答曰。无始以来虚妄）名言熏习。（妄作心外坚住相续等想。依斯）势力起故。（非有实物可得。然似外色现者。）与染净法为依处故。谓此（相分）若无。（则便）应无颠倒（妄执。）便无杂染。亦无净法。是故诸识亦似色现。如有颂言。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。
无妄执。则无杂染。无杂染。亦无净法。盖染净是对待法。皆依俗谛建立故也。是故十界染净。皆名俗谛。染净无性。则十界皆空。真俗不二。则十界皆中。明矣。乱相者。指所变之色相。乱体者。指能变之心体。色识者。指所变之乱相。非色识者。指能变之乱体。若无。余亦无者。谓若无能变。即无所变。若无所变。亦无能变也。宗镜曰。天亲唯识论。唯是一识。复有分别识。无分别识。分别识者。是识识。无分别识者。似尘识。一切法界所有瓶衣车乘等。
皆是无分别识。例得云。复有分别色。无分别色。分别色者。如言光明即是智慧。无分别色。即四大所成色。智旭曰。分别识者。即颂所谓非色识也。无分别识者。即颂所谓色识也。色与非色。皆名为识。识外更无他法。故称唯识。此成唯识论之正旨也。例得以下。则以乱体名有分别色。以乱相名无分别色。有分别无分别。皆名为色。色外更无他法。故称唯色。此天台唯色唯香等义所由立也。良由诸法无性。名字亦空。故得作此妙说。非寻言逐句者。所能思议也。
又临济大师。依此义而立四句。有时夺人不夺境。即一切唯色。有时夺境不夺人。即一切唯识。有时人境俱夺。则色识两亡。有时人境俱不夺。则色识宛尔。又智者大师。依此义而立四照。一者智照境。即有分别识照无分别色也。二者境照智。即有分别色照无分别识也。三者智照智。即有分别识照无分别识也。四者境照境。即有分别色照无分别色也。问曰。智照智者。应是以心缘心。则能缘所缘。皆有分别。何谓有分别识照无别识耶。答曰。能缘是见分。
故得有分别用。所缘是相分。但托彼心以为本质。变似心相。譬如镜中之火。无能烧用。故设使真带质境。亦名无分别识耳。
（庚）六释现量违宗难
（难曰。）色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。（答曰。五识及同时意识）现量证（五尘）时。不执为外。后（念）意（识）分别（计度。）妄生外想。故现量境。（本）是（识）自相分。（以即）识所变故。（大乘）亦说为有。（惟彼）意识所执外实色等。（乃是）妄计有故。（大乘）说彼为无。又色等境。（皆是）非色似色。非外似外。如梦所缘。不可执为实是外色。
（庚）七释梦觉相违
（难曰。）若觉时色。皆如梦境。不离识者。（譬）如（有人）从梦（而）觉。（即）知彼（梦所见色等。皆）唯心（现。）何故（今于）觉时。于自（所缘）色境。不知（皆是）唯识。（答曰。）如梦未觉（之时。）不能自知（所见唯心。）要至觉时。方能追觉（其无心外实境。只今）觉时境色。应知亦尔（与梦相似。）未（到）真觉（之）位。不能自知（其非实有。）至真觉时。亦能追觉。（今既）未得真觉。（则是）恒处梦中。故佛说为生死长夜。
由斯未了色境唯识。
追觉真觉。皆是入声。其余觉字。皆是去声。真觉有二。一分真觉。即初地以上。二究竟觉。即妙觉极果。推而广之。亦有相似觉。观行觉。名字觉。唯理即觉。则是熟睡长梦人也。
（庚）八释外取他心难
（难曰。）外色实无。可非内识境。他心实有。宁非自所缘。（答曰。）谁说他心非自识境。但不说彼是亲所缘。谓（缘他心者。于自心中。有似他）识（之相分）生时。（此所现之似他识相。）无实作用。非如手等（之能）亲执外物。（非如）日等舒光（之能）亲照外境。但如镜等似外境现。名了他心。
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