缘此山时。山固宛然。梦中之心不缘山时。山亦仍在。岂果离于梦心实有山耶。三释身不定难者。且如一类饿鬼。于恒河处。同见脓河。虽彼多鬼之所同见。岂实有脓河耶。若知饿鬼所见脓河。唯是自业所招。自识妄见。则知今人所见灯火清光。乃至日月星辰。山河国土。穷尽十方有漏国土。种种依正。皆是同分妄见而已。岂有识外实境可得。四释作用不定难者。且如梦得饮食刀仗等。即无实用。梦见男女交遘遗失不净等。即有实用。既有实无实。皆同一梦境。则汝所云作用不定。何一非唯识耶。
(庚)三释圣教相违难
(难曰。)何缘世尊(不但说意法二处。而)说(有)十二处。(答曰。彼五根五尘十处。亦)依(本)识所变。非别实有。(世尊不过)为(今众生)入我空(观。所以)说(此)六二(之)法。(令观无我。喻)如(为)遮断见。(故假)说(相)续有情。(今大乘教。)为(令众生)入法空(观。所以)复说唯识。令知外法亦非有故。
说十二处。为破我执。元非实法。譬如说续有情。但为破断见耳。岂可更计常哉。
(庚)四释唯识成空难
(难曰。)此唯识性。岂不亦空。(设若)不尔。(其义)如何。(答曰。识性)非所执故。谓依识变妄执实法。(以)理(推征。了)不可得。说为法空。非(谓并)无离言正智所证唯识性故。(而)说为法空(也。)此识若无。便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。真俗相依而建立故。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。应知诸法有空不空。由此慈尊说前二颂。
此中难意。谓由破我故。说十二处法。法既即空。则今由破法执。故说唯识。识岂不亦空耶。答意可知。恐又难曰。设无此识。亦何不可。故今答曰。此识若无。便无俗谛。盖八识及与心所。皆名俗谛。俗依真立。真依俗显。譬如色依空住。空依色显。又如波水依湿性立。湿性依波水显。真俗不二之旨。复见于此。谁云性相不同辙哉。
(庚)五释色相非心难
(难曰。)若诸色处。亦(即以)识为体。何缘乃似色相显现。(又复)一类坚住相续而转。(答曰。无始以来虚妄)名言熏习。(妄作心外坚住相续等想。依斯)势力起故。(非有实物可得。然似外色现者。)与染净法为依处故。谓此(相分)若无。(则便)应无颠倒(妄执。)便无杂染。亦无净法。是故诸识亦似色现。如有颂言。乱相及乱体。应许为色识。及与非色识。若无余亦无。
无妄执。则无杂染。无杂染。亦无净法。盖染净是对待法。皆依俗谛建立故也。是故十界染净。皆名俗谛。染净无性。则十界皆空。真俗不二。则十界皆中。明矣。乱相者。指所变之色相。乱体者。指能变之心体。色识者。指所变之乱相。非色识者。指能变之乱体。若无。余亦无者。谓若无能变。即无所变。若无所变。亦无能变也。宗镜曰。天亲唯识论。唯是一识。复有分别识。无分别识。分别识者。是识识。无分别识者。似尘识。一切法界所有瓶衣车乘等。皆是无分别识。例得云。复有分别色。无分别色。分别色者。如言光明即是智慧。无分别色。即四大所成色。智旭曰。分别识者。即颂所谓非色识也。无分别识者。即颂所谓色识也。色与非色。皆名为识。识外更无他法。故称唯识。此成唯识论之正旨也。例得以下。则以乱体名有分别色。以乱相名无分别色。有分别无分别。皆名为色。色外更无他法。故称唯色。此天台唯色唯香等义所由立也。良由诸法无性。名字亦空。故得作此妙说。非寻言逐句者。所能思议也。又临济大师。依此义而立四句。有时夺人不夺境。即一切唯色。有时夺境不夺人。即一切唯识。有时人境俱夺。则色识两亡。有时人境俱不夺。则色识宛尔。又智者大师。依此义而立四照。一者智照境。即有分别识照无分别色也。二者境照智。即有分别色照无分别识也。三者智照智。即有分别识照无分别识也。四者境照境。即有分别色照无分别色也。问曰。智照智者。应是以心缘心。则能缘所缘。皆有分别。何谓有分别识照无别识耶。答曰。能缘是见分。故得有分别用。所缘是相分。但托彼心以为本质。变似心相。譬如镜中之火。无能烧用。故设使真带质境。亦名无分别识耳。
(庚)六释现量违宗难
(难曰。)色等外境。分明见证。现量所得。宁拨为无。(答曰。五识及同时意识)现量证(五尘)时。不执为外。后(念)意(识)分别(计度。)妄生外想。故现量境。(本)是(识)自相分。(以即)识所变故。(大乘)亦说为有。(惟彼)意识所执外实色等。(乃是)妄计有故。(大乘)说彼为无。又色等境。(皆是)非色似色。非外似外。如梦所缘。不可执为实是外色。
(庚)七释梦觉相违
(难曰。)若觉时色。皆如梦境。不离识者。(譬)如(有人)从梦(而)觉。(即)知彼(梦所见色等。皆)唯心(现。)何故(今于)觉时。于自(所缘)色境。不知(皆是)唯识。(答曰。)如梦未觉(之时。)不能自知(所见唯心。)要至觉时。方能追觉(其无心外实境。只今)觉时境色。应知亦尔(与梦相似。)未(到)真觉(之)位。不能自知(其非实有。)至真觉时。亦能