左旋
前二番。旣明见思集谛相续及解脱义。此一番。乃明诸识苦谛相续及解脱义也。初长文竟。
二偈颂
尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。不真实妄想。是说相续相。若知彼真实。相续网则断。（唐云。不实妄分别。是名为密相。若能如实知。诸密网皆断。）于诸性无知。随言说摄受。譬如彼蚕虫。结网而自缠。愚夫妄想缚。相续不观察（唐云。凡愚不能了。随言而取义。譬如蚕处茧。妄想自缠缚。）初正答所问竟。
二更释疑妨二。初释疑。二释妨。
初中四。初疑问。二答释。三重难。四重答。
今初
大慧复白佛言。如世尊所说。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。（唐云。由种种心。分别诸法。非诸法有自性。此但妄计耳。）世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非为世尊如是说烦恼清净无性过耶。一切法妄想自性非性故（唐云。若但妄计。无诸法者。染净诸法。将无悉坏）
疏曰。此牒世尊常所说义而疑难也。唐译简明。
二答释
佛告大慧。如是如是。如汝所说。大慧。非如愚夫性自性妄想真实。此妄想自性。非有性自性相。（唐云。一切凡愚分别诸法。而诸法性。非如是有。此但妄执。无有性相。）然大慧。如圣智有性自性。圣知圣见圣慧眼。如是性自性知。（唐云。然诸圣者。以圣慧眼。如实知见有诸法自性）
疏曰。凡愚妄想分别。譬如见绳为蛇。蛇非有也。圣者慧眼知见。譬如了绳即麻。麻非无也。
三重难
大慧白佛言。若使如圣以圣知圣见圣慧眼。非天眼。非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。（唐云。若诸圣人以圣慧眼。见有诸法性。非天眼肉眼。不同凡愚之所分别。）世尊。云何愚夫离是妄想。不觉圣性事故。（唐云。云何凡愚得离分别不能觉了诸圣法故。）
疏曰。此且以凡夫不能觉了圣法为难端也。谓凡愚无圣慧眼。不见法性。云何能离妄分别耶。
世尊。彼亦非颠倒。非不颠倒。所以者何。谓不觉圣事性自性故。（唐云。不见圣人所见法故。）不见离有无相故。
疏曰。此正兴难辞也。如圣人不见凡愚所见诸法。名非颠倒。今凡愚不见圣人所见法性。亦应名非颠倒。不见离有无相。故云非不颠倒。此易可知。
世尊。圣亦不如是见。如是妄想。（唐云。圣亦不如凡所分别。如是得故。）不以自相境界为境界故。（唐云。非自所行境界相故。）世尊。彼亦性自性相妄想自性如是现。（唐云。彼亦见有诸法性相。如妄执性而显现故）不说因无因故。（唐云。不说有因及无因故。）谓堕性相见故。（唐云。堕于诸法性相见故。）异境界非如彼等。如是无穷过（唐云。其余境界旣不同此。如是则成无穷之失。）世尊。不觉性自性相故。（唐云。孰能于法了知性相。
）
疏曰。此更难圣眼所见诸法自性。滥同凡愚妄分别事也。故曰。圣亦不应如是见诸法性犹如凡愚之事妄想。旣有诸法自性可得。则非自觉圣智所行境界相故。彼亦见有诸法性自性相。还如妄想自性而显现故。夫妄想所见诸法。实非有因无因。今圣眼所见法性。亦不说有因无因故。亦堕诸法性相见故。其余凡夫所见境界。旣不同此。安知余皆颠倒。此不颠倒。傥更有人不如是见。则又以此为颠倒矣。岂不成无穷之过失耶。然则圣不见有凡境。则以凡为颠倒。
凡不见有圣境。亦可以圣为颠倒。譬如鱼龙见水为窟宅。则以饿鬼为颠倒。饿鬼见水为脓血猛焰等。亦可以鱼龙为颠倒也。究竟孰能了知诸法之性相耶。
世尊。亦非妄想自性因。性自性相。（唐云。诸法性相。不因分别。）彼云何妄想非妄想。如实知妄想。（唐云。云何而言以分别故而有诸法。）世尊。妄想异。自性相异。（唐云。分别相异。诸法相异。）世尊。不相似因。妄想自性相。（唐云。因不相似。云何诸法而由分别。）彼云何各各不妄想。而愚夫不如实知。（唐云。复以何故。凡愚分别。不如是有。）然为众生离妄想故说如妄想相不如实有。（唐云。而作是言。为令众生舍分别故。说如分别所见法相。
无如是法。）
疏曰。此更以凡圣所见不同。而展转互难也。谓世尊平日说诸法无性。皆因妄分别有。今说圣眼所见诸法自性。则不因妄分别有。则平日所谓以分别故而有诸法。其义堕矣。彼云何在凡则名妄想分别。在圣则非妄想分别。而又能如实知妄想分别耶。且夫妄想分别。与诸法自性。其相各异。其因亦不相似。云何独言凡夫之妄想分别。为诸法自性相之因由耶。
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