人各止一德。虽互相统顺。仍为纵为别。傥三人不相统顺。虽各具全德。仍为横为并。皆不可喻于圆观。傥唯一人独具三德。而无将相。虽总无纵横并别。不成国法。尤不可喻于圆观。傥三人各具德。又相统顺。而非其境界。妄欲破立抚御。亦不可喻于圆观。今所破所立所统。皆自心现量境界故。思之思之。又此亦片喻。非全喻也。以尧舜治局九州。中谛统一切法。竖穷横徧。无少许性相能出中谛外故。又尧舜令民安于至治。不能使人人尽为尧舜。中观证一切法。无一微尘一刹那不全揽中道全体。不全具中道大用。各各竖穷横徧。难思议也。儒云。圣人不知不能。尧舜犹病。意显此道。唯佛能尽。又云。道不远人。下学上达。意显标心不离此宗。是谓入门同而到家别。教道别而教意同。吾言益不诬矣。
【性学开蒙答问(卽坛中第四问广答)】
儒释同异之致。性学重轻之关。愦愦久矣。欲释此疑。须先就儒典消文释义。以超是非两关。次就二公决择是非。以示平心公论。后对佛教细辨同异。以彰权实本迹。 初就儒典消释者。朱注以尊德性为存心。道问学为致知。以致广大极高明温故敦厚属存心。以尽精微道中庸知新崇礼属致知。如两物相需。未是一贯宗旨。所以偏重偏轻。致成大诤。今谓首倡大道。旣包下两节。则洋洋优优同是道。故同称大。不可谓洋洋但大不入无闲。优优但小不极无外。尤不可谓洋洋但是德性。不由问学。优优但是问学。不关德性也。然此大道。全率于性。全凝于德。故名德性。犹释称如来藏性。以藏性虽十界所同。惟如来能合之。故以如来藏称。不称地狱藏性。人天藏性等也。然则德性二字。已含性修因果旨趣。而广大精微等。皆德性所具之义趣。致之尽之。乃至崇之。皆道问学者之妙修耳。尊此德性。方道其问学。道此问学。方尊其德性。否则性近习远。沦于污下。犹所谓法身流转五道。为众生矣。然德性广大。谓其洋洋发育也。精微谓其优优百千也。高明谓其位天育物也。中庸谓其不离子臣弟友之闲也。故谓其禀自初生也。新谓其经纶参赞也。厚谓父子君臣等皆天性所定也。礼谓仰事俯育等皆人事应尔也。世有广大而不精微者。如海鱼身长若干由旬。荡而失水。蝼蚁得意。有卽广大而精微者。如阿修罗王。变身与须弥齐。复能幻入蕅丝孔。德性亦尔。虽洋洋峻极。而复举体摄入一威仪。随举一小威仪。全具德性。非德性少分也。世有精微而不广大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有卽精微而广大者。如摩尼珠。圆明清净。不过分寸。置之高幢。四洲雨宝。德性亦尔。虽百千经曲。而随拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目视。有卽高明而中庸者。如诸佛光明胜百千日。而触者清凉。德性亦尔。上达卽在下学。位天育物之极致。不离庸言庸行之家风。世有中庸而不高明者。如乡党善人。可狎可欺。有卽中庸而高明者。如时中之圣。温而厉。德性亦尔。下学全体上达。洒埽应对之节。卽具旋乾转坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪复御。有故而常新者。如上古瑶琴。一番摩抚一番音。德性亦尔。出生一切道德文章经纶事业。不可穷尽。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而尝故者。如春至花开。树未尝改。德性亦尔。虽出一切经纶事业道德文章。而体尝如故。世有厚而非礼者。如牛犊相随。殷然天爱。而罔知仪节。有厚而卽礼者。如孝子事亲。冬温夏清。昏定晨省。出于至性匪由勉强。德性亦尔。虽率其天真。自有礼节。世有礼而非厚者。如六国事秦。势不得已。有礼而卽厚者。如孔子拜下。尽礼非谄。德性亦尔。虽百千经曲。绝非强设。又致广大而不尽精微者。亦自有博学多闻。与则半是。夺则全非。以旣不精微。卽于广大不能致故。尽精微而不致广大者。亦自谓一门深入。与亦半是。夺亦全非。以旣不广大。则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者。亦自谓豁达大度。然离中庸。而别拟高明。便不名极。道中庸而不极高明者。亦自谓言行相顾。然舍高明而安于卑陋。非君子之道。温故而不知新者。亦自谓守其德性。而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者。亦自谓日有增长。然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者。亦自谓率其本真。未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者。亦自谓举止有式。反为忠信之薄而乱之首。故必了知广大精微等无非德性。皆须道问学以尊之。则全修在性。全性起修。旣非二致。那偏重轻。斯为超出是非两关。全收二公之长。永杜二公流獘者也。次就二公决择者。象山意谓不尊德性。则问学与不问学皆无用。但无能尊其德性。卽真问学。犹吾佛所谓胜净明心。不从人得。何藉劬劳。肎綮修证。亦犹六祖本来无物。又卽孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学。非恃德性而废问学。故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学。虽高谈德性。如所谓理佛。非关修证。必道问学。以成至德。方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃。尚在遥远。要须歴劫辛勤修证。亦犹神秀时时拂拭。又卽孔子庸德之行庸言之谨。下学而上达也。是将问学尊德性。非徒问学而置德性。亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性。问学已道。悟紫阳之所谓问学