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愿示其要。”答曰:“如周太公、殷傅说,皆竿钓板筑。而简在帝心,起自匹夫,为顿登台辅,岂不是世间不思议之事。出世不思议者:众生心中,具足贪爱无明宛然者,但遇真正善知识,一念相应,便成正觉,岂不是出世不可思议事。又经云:众生见性成佛道;龙女须臾顿发菩提心,便成正觉。又令众生入佛知见。若不许顿悟者,如来即合偏说五乘。今既不说五乘,唯言众生入佛知见,约斯经义,只显顿门。唯在一念相应,实更不由阶渐。相应义者,谓见无念,见无念者,谓了自性。
了自性者,谓无所得。以其无所得,即如来禅。维摩诘言:如自观身实相者,观佛亦然,我观如来,前际不来,后际不去,今则无住。以无住故,即如来禅。又经云:一切众生,本来涅,无漏性智,本自具足。欲拟善分别自心,现与理相应者,离五法、三自性,离八识、二无我,离内见、外见,离有无二法,毕竟平等,湛然常寂,广大无边,常恒不变。何以故?本自性清净,体不可得故。如是见者,即见本性。若人见本性,即坐如来地。如是见者,离一切诸相,是名诸佛。
如是见者,恒沙妄念一时俱寂。如是见者,恒沙清净功德一时等备。如是见者,名为无漏智。如是见者,名一字法门。如是见者,六度圆满。如是见者,名法眼净。如是见者,谓无所得。无所得者,即是真解脱。真解脱者,即同如来。知见广大深远。一无差别故。如是知者,即是如来、应供、正遍知。如是见者,放大智慧光,照无馀世界。所以者何?世界即心也。言心应供、正遍知。此者正言心空寂,更无馀念,故言照无馀世界。诸学道者,心无青黄赤白黑。
亦无出入去来、远近前后,亦无作意,亦无不作意。若得如是者,名为相应也。若有出定入定及一切境界,非论善恶等,皆不离妄心,并有所得。以有所得,并是有为,全不相应。若其决心证者,临於三军际,白刃相向下,逢刀解身日,见无念,坚如金刚,毫微不动。纵使恒沙佛来,亦无一念喜心。纵见恒沙众生一时俱灭,亦不起一念悲心者。此是大丈夫,得空平等心。
若有坐者,凝心入定,住心看净,起心外照,摄心内证者,此是障菩提,未与菩提相应,何由可得解脱。解脱菩提若如是,舍利弗宴坐林问,不应被维摩诘诃。诃者云:不於三界现身意,是为宴坐也。但一切时中见无念,不见身相,名为正定。不见心相,名为正慧。”
〔二二〕常州司户元思直问曰:“何者是空,云何为不空?”答曰:“真如体不可得,名之空。以能见不可得体、湛然常寂、而有恒沙之用故言不空。”〔二三〕蒋山义法师问曰:“一切众生皆有真如佛性,及至中间,或有见者,或有不见者。云何有如是差别?”答曰:“众生虽有真如之性,亦如大摩尼之宝,虽含光性,若无人磨治,终不明净。差别之相亦复如是。一切众生,不遇菩萨、善知识教令发心,终不能见。差别之相,亦复如是。”〔二四〕义圆法师问曰:“虽有真如,且无有形相,使众生云何得入?
”答:“真如之性,即是本心。虽念无有,能念可念;虽说无有,能说可说。是名得入。”〔二五〕庐山简法师问:“见觉虽然行,还同生灭。今修何法,得不生灭?”答:“今言见者,本无生灭。今言生灭者,自是生灭人见也。若无生灭,即是不生灭。”〔二六〕润州司马王幼琳问:“云何是无法可说,是名说法?”答曰:“般若波罗蜜体不可得,是无法可说。般若波罗蜜体自有智,照见不可得体,湛然常寂,而有恒沙之用,是名说法。”〔二七〕牛头宠法师问:“忏悔罪得灭否?
”答:“见无念者,业自不生。何计妄心,而别有更欲忏悔灭之。灭即是生。”问曰:“云何是生?”答曰:“生者即是生於灭也。”〔二八〕罗浮山怀迪禅师问曰:“一切众生本来自性清净,何故更染生死法,而不能出离三界?”答曰:“为不觉自体本来空寂,即随妄念而结业,受生造恶之徒,盖不可说。今此修道之辈,於此亦迷,唯只种人天因缘,不在究竟解脱。又若不遇诸佛、菩萨、其正善知识者,何由免得轮回等苦?”问曰:“心心取寂灭,念念入法流者,岂非动念否?
”答:“菩萨向菩提道,其心念念不住,犹如焰焰相续,自然不断,亦非灯造焰。何以故?谓诸菩萨趣向菩提,念念相绩,不断故。”
〔二九〕门人刘相倩於南阳郡见侍御史王维,在临湍驿中屈神会和上及同寺僧惠澄禅师,语经数日。于时王侍御问和上言:“若为修道解脱?”答曰:“众生本自心净。若更欲起心有修,即是妄心,不可得解脱。