左旋
雪峰担笊篱木杓行脚。到处作典座。钦山将熨斗剪刀针线行脚。到处与人做衣。到个住处。三人亘为宾主。作小参。举公案。武库曰。洪州奉新县慧安院法席久虗。太守移书宝峰真净禅师。命择人主之。头首知事耆宿辈皆惮其行。时有渊首座。向北人。孤硬自立。参晦堂真净实有契悟处。泯泯与众作息。人无知者。闻头首知事推免不肯应命。白真净曰。慧渊去得否。真净曰汝去得。遂复书举渊。渊得公文即辞去。时湛堂为座元。问渊曰。公去如何住持。
渊曰。某无福。当与一切人结缘。自负栲栳打街供众。湛堂曰须是老兄始得。遂作颂饯之(云云)。渊住慧安。逐日打化。遇暂到即请归院中歇泊。容某归来修供。如此三十年风雨不易。鼎新剏佛殿轮藏罗汉堂。凡丛林所宜有者咸修备焉。后奉新兵火。残破无孑遗。独慧安诸殿嶷然独存。岂非愿力成就神物护持耶。今诸方袖手领现成受用者。闻渊之风得不媿于心乎。
慈觉劝参道吾乐道
慈觉宗[〡臣责]禅师劝参禅文曰。夫解须圆解。还他明眼宗师。修必圆修。分付丛林道伴。初心薄福不善亲依。见解偏枯修行懒堕。或高推圣境孤负[已】己]灵。宁知德相神通。不信凡夫悟道。或自恃天真拨无因果。但向胷襟流出。不依地位修行。所以麤解法师不通教眼。虗头禅客不贵行门。此偏枯之罪也。或则浑身破碎满面风埃。三千细行全无。八万威仪总缺。或则追陪人事。缉理门徒。身游市井之间。心染闾阎之态。所以山野常僧。未免农夫之诮。
城隍释子。反为儒士之羞。此懒墯之罪也。何不再离烦恼之家。重割尘劳之网。饮清风而访道流。探微言而寻知[已】己]。澄神祖域。息意宗乘。静室虗堂敛禅衣而宴坐。青山渌水携杖锡以经行。忽若心光透漏疑滞冰消。直下分明。岂昧三祇之极果。本来具足。何妨万行之因华。由是宗说兼通。若杲日丽虗空之界。心身俱静。如琉璃含宝月之光。可谓蓬生麻中不扶自直。众流入海总号天池。反观前非。方知大错。忠言逆耳。敢冀铭心此世。他生同为法侣。
道吾和尚乐道歌曰。乐道山僧纵性多。天回地转任从他。闲卧孤峯无伴侣。独唱无生一曲歌。无生歌。出世乐。堪笑时人和不着。畅情乐道过残生。张三李四浑忘却。大丈夫。须气槩。莫顺人情莫妨碍。汝言顺即是菩提。我谓从来自相背。有时憨。有时痴。非我途中争得知。特达一生常任运。野客无乡可得归。今日山僧只遮是。元本山僧更若为。探祖机。空王子。体似浮云没隈倚。自古长披一衲衣。曾经几度遭寒暑。不是真。不是伪。打鼓乐神施拜跪。
明明一道汉江云。青山绿水不相似。禀性成。无揩改。结角罗纹不相碍。或运慈悲喜舍心。或即逢人以棒闿。慈悲恩爱落牵缠。棒打教伊破恩爱。报乎月下旅中人。若有恩情吾为改。
百丈禅居大觉蒙堂
禅门规式曰。百丈大智禅师以禅宗肇自小室。至曹溪以来多居律寺。虽云别院。然于说法住持未合规度。于是创意别立禅居。凡具道眼。有可尊之德者。号曰长老。既为化主。即处于方丈。同净名之室。非私寝之室也。不立佛殿。唯树法堂者。表佛祖亲嘱受。当代为尊也。所裒学众。无多少无高下。尽入僧堂。依夏次安排置十务。谓之寮舍。每用首领。一人管多人。营事令各司其局也。禅门独行。由百丈之始。
圆庵集阿育王山蒙堂记曰。昔大觉琏禅师甞辟一室。列四榻延其友。九峰韶公．佛国白公．参寥潜公相与居之。而榜曰蒙堂。盖取蒙以养正之语也。是后禅林咸効为之。惟百丈起禅规。会众僧于云堂。食息咸在焉。而蒙堂由大觉礼贤增置。自非齿隆德优者诚未易处也。
德用大碗自宝生姜
普灯录曰。务州双林德用禅师禅门宝训曰。雪堂曰高庵住云居。用侄为监寺。寻常廉约。不点常住油处。[已】己]虽俭与人甚丰。接纳四来略无倦色。高庵一日见之曰。监寺用心固难得。更须照管常住。勿令疎失用。侄曰。在某失为小过。在和尚尊贤待士。海纳山容。不问细故。诚为大德。高庵笑而[巳】已]。故丛林有用大碗之称。虗堂录曰。用都寺不点常住油。买大碗造食供养大众。
武库曰。洞山宝禅师嗣五祖戒和尚。为人廉谨。甞在五祖主事。戒病令行者往库司取生姜煎药。宝叱之。行者白戒。戒令将钱回卖。宝方取姜付之。后筠州洞山阙人。郡守以书托戒举所知者主之。戒曰卖生姜汉住得。遂出世住洞山。由是丛林有宝生姜之称。
牛首虀菜芙蓉米汤
传灯录曰。福州牛头微禅师。僧问如何是和尚家风。师曰。山畬脱粟饭。野菜淡黄虀。
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