择圣父子之清净意趣也。
寅二别明决择见分二,卯初明染污无明,卯二寻求无我见。 今初
四百论释云:“所言我者,谓诸法不依仗他性。若无此性即是无我。此由人法差别为二,曰人无我及法无我。”此中所破之实执,谓觉非由无始分别增上而立,执彼境上自体成就。其所执之境,即名为我或名自性。若于人上无彼所破,即人无我。若于眼耳等法上无彼所破,即法无我。若于法上人上执有彼所破,即法我执与人我执。人我执之所缘,即流转生死者及修解脱道者等名言所诠事,依止诸蕴假立之我。若缘他身之我,执为有自相,亦是俱生人我执,然非俱生萨迦耶见。若缘自身之我,执为有自相,则俱是俱生人我执与俱生萨迦耶见。俱生我所执萨迦耶见之所缘,则是俱生心觉有我所之我所,非我之眼等。俱生法我执所缘,谓自他内身所摄之色蕴眼耳等,及内身不摄之山河房舍等。我执之行相,即缘彼所缘,执为由自相有也。彼二种我执俱是生死根本。入中论云:“慧见烦恼诸过患,皆从萨迦耶见生,由了知我是彼境,故瑜伽师先破我。”七十空性论云:“因缘所生法,若分别真实,佛说为无明,彼生十二支。”
问曰:若二我执俱是生死根本,生死则有异类二种根本,不应道理。答曰:二种我执所缘虽异,行相无别,故无过失。欲断如是生死根本,须达无我慧。此达无我慧,要与无明我执同一所缘,行相相违,方能断除。四百论云:“若见境无我,能灭三有种。”释量论云:“慈与愚无违,故非真除过。”此说慈悲虽是无明之对治品,然非同一所缘行相相违,故非真能对治。法称师云:“若不破彼境,非能破彼执。”此说须以达无我慧,破除无明我执所执之境,而断我执。故知生死根本无明我执之真对治厥为达无我慧也。
卯二寻求无我见分二,辰初决择人无我,辰二决择法无我。 今初
二我执生起之次序,谓从法我执生人我执。修无我之次序,则应先修人无我,次修法无我。于人法上所知无我,虽无粗细之别,然所别事,于人则易了解,于法上则难知。如法我执于眼耳上不易了解,于影像上则易了解,故成立无我之因时,以影像等为同喻也。三摩地王经云:“如汝知我想,如是观诸法。”故当先决择人无我而修。此虽有多理,但初修业者,观察四事最为切要。
初要,谓决定所破。吾人下至重睡眠时亦有我执坚持不舍,彼心即是俱生我执。当观彼执执何为我,如何执我,如是审细观察彼执,便见彼执,非执于身心总聚上假名安立,乃执假立之我为有自体。彼俱生我执所执之我,即所破法。初若未能直识其我,则亦不能知无我义。静天师云:“未触所计事,不知彼事无。”
第二要义,谓决定二品。彼坚固我执所执之我,倘于五蕴上有者,与自五蕴为一为异。离此二品,当知更无第三品。以凡有者,不出一异二品故。此依了知一异互违之量而成。中观庄严论云:“离于一多外,所余行相法,决定不得有,此二互违故。”
第三要义,谓破一品。若所执我与五蕴一者,应成一性。此有三过,一所计之我应成无用,二我应成多,三我应有生灭。初过谓汝所计应成无用,以汝计我原为成立取舍五蕴之作者,若我与蕴成一体性,则离所取之蕴别无能取者故。自性无分之法,不可安立为异法故。中论云:“离于所取蕴,别无能取我,计蕴即是我,汝我成无用。”第二过谓若我蕴是一者,如一人有五蕴,亦应有五我。或我是一故,五蕴亦应成一。入中论云:“若蕴即是我,蕴多我应多。”第三过入中论云:“若蕴即是我,我应有生灭。”由分别假立业果所依之我,虽有生灭亦无过失。但如自所执之我若有生灭,则成自性生灭,此中复有三过。初不念宿命过,谓不应忆念我于尔时如是生,以念宿生要前后二我是一相续,汝此二我自性各异不依他故。入中论云:“所有自相各异法,是一相续不应理。”二造业失坏过,谓前所造业应不受果,以造业之我未受果前即已谢灭,别无与彼同一相续之我故。以彼自性坏故。三无业受果过,若谓前我谢灭后我受果者,应未造业即可受果,以他人造业,他人受果故。入中论云:“般涅槃前诸刹那,生灭无作故无果,他所造业余受果。”由是推察即知我与五蕴非是一也。
第四要义,谓破异品。若所执我与五蕴异者,则离色等五蕴,应有我可得,如驴马相异,离马有驴可得。然色蕴等一一除后实无我可得。中论云:“我异所取蕴,是事终不然,若异应可见,而实不可见。”
依此四义观察,便知身心上,全无俱生我执所计之我。是为初得,中观正见。若是宿世曾习此见者,觉如获得所遗珍宝最极欢喜。若先未习今创得者,觉如遗失极可爱物,起大恐怖。若俱无彼二感觉者,则是未能了知所破,或未善破除也。
修习之法,有定中修如虚空,与后得修如幻化之二。初谓如虚空,唯由遮遣碍触而立,此亦唯遮自相之我,专一而修,住空见中坚固不动为主,若觉心相稍低劣时,便应忆念前四观察,引生定解相续修习。二后得修如幻者,谓由四相观察,破自相有之后,次观余存何法,便觉行住坐卧一切威仪动作,皆唯分别假立,如同幻事都无自性。又善得人无我见时,